Соборные Послания.

Ахриепископ Аверкий (Таушев)

 

 

 

Содержание:

Значение наименования Посланий “Соборными.”

Соборное Послание Апостола Иакова.

Сведения οб авторе. Назначение послания, время и место написания его. Повод к написанию послания. Подлинность послания Иаковлева. Общий характер послания и его содержание. Экзегетический разбор послания святого Αпостола Иакова.

Первое Соборное Послание Апостола Πеτра.

Сведения об авторе. Первоначальное назначение послания, повод к написанию и цель. Место и время написания послания. Содержание послания. Экзегетический разбор Первого послания святого Αпостола Петра.

Второе Соборное Послание Апостола Петра.

Первоначальное назначение, побуждение к написанию и цель послания. Время и место написания послания. Подлинность этого послания. Экзегетический разбор Второго Послания Петрова.

Первое Соборное Послание Апостола Иоанна Богослова.

Сведения οб авторе. Подлинность первого послания Святого Апостола Иоанна. Время и место написания послания Иоаннова. Первоначальное назначение послания, побуждения к написанию его. Содержание послания. Экзегетический разбор первого послания Иоаннова.

Второе Соборное Послание Апостола Иоанна Богослова.

Экзегетический разбор второго послания Иоаннова.

Третье Соборное Послание Апостола Иоанна Богослова.

Экзегетическии разбор третьего послания Иоаннова.

Соборное Послание Апостола Иуды.

Сведения об авторе. Подлинность послания святого Апостола Иуды. Повод к написанию послания. Время и место написания послания святого Иуды. Содержание соборного послания святого Апостола Иуды. Экзегетический разбор соборного послания святого Апостола Иуды.

 

 

Значение наименования некоторых Посланий

“Соборными.”

Под именем “Соборных” разумеются семь посланий, написанных святыми Апостолами: одно — Иаковом, два — Петром, три — Иоанном Богословом и одно Иудой. В составе священных книг Нового Завета они обыкновенно помещаются в наших православных изданиях непосредственно после книги Деяний. Название “соборные” дано этим посланиям не самими их писателями. Так они названы Церковью впоследствии, но несомненно очень рано. По свидетельству церковного историка Евсевия (V,18), еще писатель второго века Аполлоний, обличая какого-то монтаниста, выразился, что он, в подражание Апостолу Иоанну, написал соборное послание.

В каком смысле название “соборный,” (“кафоликос”) присвоено вышеперечисленным Апостольским посланиям?

Один из древнейших христианских писателей Климент Александрийский называет “соборным” послание Апостольского собора в Иерусалиме, обращенное к христианам Антиохии, Сирии и Киликии, ο чем повествует 15 глава кн. Деяний. Так как это послание обращено не к каким-либо частным лицам или отдельным церквам, а ко всем христианским общинам вообще, то ясно, что “соборный” здесь употреблено в смысле “окружной.” Из этого можно заключить, что и послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды потому называются “соборными,” что они обращены не к отдельным церквам, как например, послания святого Апостола Павла, а ко всем христианам. “Соборными” в смысле “окружных” называются первое Петрово и первое Иоанново послания у Оригена и Дионисия Александрийского. Весь же состав посланий, известных теперь под именем “соборных,” назван этим именем в первый раз у историка Евсевия. Хотя второе и третье послание Иоанна имеют частное назначение и потому не подпадают под такое понимание наименования “соборных,” они присоединены к первому соборному посланию Иоанна, как его дополнения.

Как в приложении к Церкви со словом “соборный” стали соединять значение истинной, подлинной, православной Церкви (“Экклисиа кафолика” — Церковь соборная), так в приложении к этим посланиям с именем “соборный” стали соединять понятие послания истинного, подлинного, канонического, заключающего в себе неизменное правило для истинно-христианской жизни. В этом значении называет “соборным” послание Иуды Ориген; такой же смысл влагает в это название по отношению ко всем этим посланиям Евсевий.

Все семь посланий названы, таким образом, в первый раз историком Евсевием соборными в смысле посланий окружных и имеющих подлинный канонический характер в отличие от подложных посланий. Постепенно это название было принято всеми и вошло во всеобщее употребление.

Отличительный характер соборных посланий, по сравнению с посланиями святого апостола Павла в том, что они содержат более общие и основные вероучительные наставления, в то время, как содержание посланий Апостола Павла соответствует обстоятельствам тех местных церквей, которым он пишет, и имеет, таким образом, более специальный характер, хотя, конечно, не утрачивает своего значения для всех времен и мест в жизни Христовой Церкви.

Кроме того, в посланиях Павла выпукло очерчивается личность самого Апостола, нередко с историческими указаниями на разные обстоятельства его жизни, с выражением его собственных настроений и чувств радости, скорби, негодования и т. д. Между тем, в соборных посланиях личности писателей не акцентируются: там прямо предлагаются общеобязательные для христиан правила веры и благочестия.

 

 

Соборное Послание

Апостола Иакова.

Сведения об авторе.

Автор сам называет себя “Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа” (1:1). В евангельской истории известно три лица с именем Иакова: 1) Иаков, сын Зеведея, — один из двенадцати Апостолов и брат святого Иоанна Богослова; 2) Иаков Алфеев, брат святого Апостола и Евангелиста Матфея, тоже один из двенадцати, и 3) Иаков, называемый брат Божий, бывший одним из 70-ти Апостолов Христовых и имевший братьями Иосию, Симона и Иуду (Матф. 13:55),[1] ставший потом первым Епископом Иерусалимским и получивший у иудеев прозвание “праведного.” В отличие от двух других, принадлежащих к лику двенадцати, он назывался еще “меньшим.”

Святой Иаков Зеведеев очень рано окончил свою жизнь мученической смертью (около 44 г. в Иерусалиме, согласно Деян. 12:1-2).[2] Святой Иаков Алфеев, как известно из предания, проповедовал среди язычников. Между тем послание святого Иакова обращено к евреям, находящимся в рассеянии (1:1).[3] Церковное предание и приписывает Соборное послание святого Апостола Иакова третьему Иакову — брату Божьему, бывшему первым Епископом Иерусалимским. В качестве такового он мог считать находящимися под своим иерархическим ведением всех христиан из евреев, где бы они ни находились. Кроме того он пользовался великим уважением и авторитетом среди всех евреев, даже и неуверовавших во Христа, за свою праведность. Он вел строго-подвижническую жизнь, был девственником, не пил ни вина ни сикера, воздерживался от вкушения мяса, одежду носил только льняную и строго соблюдал закон, часто уединяясь для молитвы в иерусалимский храм. Евреи, даже из числа неуверовавших во Христа, прозвали его “праведником” и “опорой народа.” Ввиду всего этого естественно, что он мог обратиться с авторитетным властным словом ко всем “двенадцати коленам, находящимся в рассеянии.”

Ο жизни святого Апостола Иакова сохранилось довольно много сведений. Он был старшим сыном Иосифа, обручника Пресвятой Девы, от первой его жены, родным братом упоминаемых в Евангелии Иосии, Симона и Иуды (Матф. 13:55) и названным братом Господа Иисуса Христа. Он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. По-видимому, он с братьями своими довольно долго не вполне веровал в Господа Иисуса, как в Мессию (Иоан. 7:3-5),[4] почему, быть может, и не удостоился быть в числе ближайших двенадцати Его учеников. Но потом он всем сердцем уверовал, и Господь, по воскресении Своем, удостоил Иакова Своим явлением особо (1Кор. 15:7).[5]

По вознесении Христовом он, как предназначенный к тому Самим Господом, был поставлен первым епископом иерусалимской церкви, и в качестве такового, а также, как пользовавшийся особенно высоким уважением и самих апостолов, председательствовал на первом Апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. гл.15). Надо полагать, что вся его деятельность сосредотачивалась в Палестине, и он не ходил с проповедью по другим странам, подобно остальным апостолам. Жизнь свою окончил мученической смертью около 64 г., будучи сброшенным иудейскими начальниками с портика иерусалимского храма.

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение Иакова праведного. Предание приписывает святому Иакову, брату Господню, составление древнего чина Божественной литургии, который до сих пор совершается в Иерусалиме в день его памяти 23 октября (5 ноября).

 

Назначение послания, время и место написания его.

Как видно из слов первого стиха, послание святого Апостола Иакова было назначено и послано “двенадцати коленам, находящимся в рассеянии,” то есть евреям. По-видимому, речь автора обращена не только к евреям, принявшим христианство, но и к евреям еще неуверовавшим, тем более, что те и другие долгое время не очень отделялись друг от друга и, как видно из книги Деяний, имели даже общие собрания. Апостол Иаков пользовался величайшим авторитетом и среди неуверовавших во Христа евреев, а потому мог обращаться и к ним с властным словом поучения. Выражение “двенадцати коленам, находящимся в рассеянии” не исключает и евреев, живших в Палестине.

Время и место написания послания не указаны. Святой Апостол Иаков скончался около 64 года по Рождестве Христовом. По-видимому послание написано им незадолго до кончины, ибо состояние сообщества христиан-евреев описывается в нем весьма сходно с изображением его в послании святого Апостола Павла к Евреям. Большинство толкователей склоняются к мысли, что оно написано в 55-60 годах.

Местом написания был, вероятно, Иерусалим или вообще Палестина, так как нет никаких данных ο том, чтобы святой Иаков когда-либо оставлял Палестину.

 

Повод к написанию послания.

Поводом к написанию послания святого Иакова были, вероятно, те скорби, которые переносили христиане-евреи, жившие в рассеянии, как от своих неверующих в Христа собратьев, так, особенно, и от язычников. Испытания эти были столь велики, что многие, не находя в себе достаточно сил к их перенесению и не умея их соотнести с ожидавшимися от Мессии благами для еврейского народа, стали падать духом и колебаться в вере в Христа-Спасителя.

Среди внешних бедствий некоторые неправильно смотрели на источник этих бедствий, позволяя себе ропот на Самого Бога. Но, вместе с тем думая по прежнему видеть свое спасение в происхождении от Авраама, они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, из самомнения охотно становились учителями других. При этом богатые христиане-евреи превозносились над бедными, вследствие чего велико было пристрастие к мирским благам, а братская любовь среди христиан охладевала.

Все это и побудило святого Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.

 

Подлинность послания Иаковлева.

Из свидетельств Оригена и Евсевия Кесарийского известно, что подлинность послания Иаковлева не всеми в древней Церкви признавалась непререкаемой, что дало повод и Лютеру в новое время сомневаться в его подлинности, так как оно содержало неприятное для Лютера утверждение, что “вера без дел мертва” (2:26).[6] Однако, никто из известнейших и знаменитых отцов и учителей Церкви не высказывал сомнений в его подлинности.

Поводом к сомнениям могло быть только то, что не все древнейшие писатели Церкви упоминают об этом послании, так как в нем мало материала для использования в их апологетико-полемических трудах, какие по преимуществу появлялись в первые времена Церкви. Кроме того, в надписании его ничего не говорится об его апостольском авторитете, так как святой Иаков, по смирению, умалчивает ο своем апостольском достоинстве. Зато есть основания полагать, что такие древние христианские писатели, как Климент Римский, автор “Пастыря” Ерма, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан знали это послание. Имеется оно и в древнейшем сирийском переводе 2-го века Пешито.[7]

Co времени Евсевия Кесарийского всякие сомнения в подлинности этого послания прекращаются, послание признано всей Церковью и внесено в канон священных новозаветных книг.

 

Общий характер послания и его содержание.

Общий характер послания чисто-нравоучительный, причем нравственные увещания Апостола отличаются особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. Изложение отрывочно, носит тон особенной важности и вместе с тем любвеобильности.

 Содержит послание всего пять глав. Материал по главам расположен таким образом:

Глава первая. Надписание и приветствие (ст. 1). Учение об искушениях (2-4), ο мудрости и молитве (5-8), ο ничтожности богатства (9-11). Источник искушений — не Бог (12-18). Об обуздании гнева и языка и исполнении закона (19-26). Сущность подлинного благочестия (27).

Глава вторая. Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1-13). Учение ο взаимоотношении между верой и добрыми делами (14-26).

Глава третья. Предостережение от самозваного учительства и от необузданности языка (1-14). Истинная и ложная мудрость (15-18).

Глава четвертая. Обличительная речь против вожделений (1-3), против дружбы с миром (4-10), против злословия (11-12) и самонадеянности (12-17).

Глава пятая. Обличение жестокосердных богачей (1-6). Наставление ο долготерпении и злостраданиях (7-13), ο таинстве елеосвящения (14-15), об исповедании грехов (16-18), об обращении заблуждающихся (19-20).

 

Экзегетический разбор послания святого Αпостола Иакова.

 

Глава первая. Учение об искушениях 1:2-4.

В начале послания святой Иаков, умалчивая ο своем апостольском достоинстве, называет себя “рабом Бога и Господа Иисуса Христа.” Обычное у древних приветствие “радоваться” в устах Апостола, конечно, имеет особенное высшее значение радости ο Господе Иисусе, как Искупителе.

После приветствия святой Апостол сразу же начинает речь об искушениях, под которыми подразумевается несомненно испытание нашей веры в виде разного рода бедствий, постигающих христианина в земной жизни. Эти испытания закаляют нашу веру и возводят нас все выше и выше к нравственному совершенству через подвиг терпения.

 

О мудрости и молитве 1:5-8.

Если в борьбе с искушениями человек чувствует свою слабость, он не должен унывать и малодушествовать. Он должен просить у Бога мудрости преодолеть искушения “и дастся ему.” Добродетель совершенного христианского терпения так высока, что без особой мудрости духовной, подаваемой от Господа Бога, она для слабых человеческих сил недостижима.

“Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой” (6) — “да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих” (7-8) — главное условие для получения просимого в молитве — твердая, несомневающаяся вера. Это потому, что только посредством такой веры человек вступает в то нравственное единение с Богом, благодаря которому Божественная благодать может сообщиться душе человека.

Исполненный истинной христианской мудрости радостно переносит все испытания и превратности судьбы, богат ли он или беден.

 

О ничтожности богатства 1:9-11.

“Да хвалится брат униженный высотою своею” (9) — “хвалится” сказано здесь в смысле: “да утешает себя” сознанием чести и милости, предоставляемой ему Богом в перенесении различных скорбей. Все праведники страдали и за это удостаивались великой награды на Небе. Не будь скорбей, не получили бы и венцов.

“Богатый — (да “хвалится”) унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве” (10-11) — богатый может “хвалиться”, или утешать себя, лишь сознанием ничтожности, тленности своего богатства.

 

Источники искушений — наша греховность 1:12-18.

“Блажен человек, который переносит искушение” (12), потому что надлежащим образом переносимое искушение способствует духовному совершенствованию человека и дает ему “венец жизни.” Господь посылает людям испытания не для вовлечения их во грех, а для укрепления их сил противостоять греху. И если человек падает в борьбе с искушением, то вина в этом самого человека, потому что “каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” (14). Α Господь всегда лишь содействует добру и нравственному совершенствованию человека: “всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены” (17).

 

Обуздание гнева и языка 1:19-26.

Далее святой Апостол говорит об отношении христианина к слову истины (18-27). Поскольку мы все духовно рождены от Бога словом истины, надлежит нам всемерно заботиться ο своем нравственном развитии, а для этого прежде всего быть “скорыми на слышание этого слова” и медленными на свои собственные слова, медленными на гнев, даже ради защиты истины, ибо “гнев человека не творит правды Божией” (20).

 

Сущность подлинного благочестия 1:27.

Но нужно быть и исполнителями слова, а не только слушателями, чтобы не походить на человека, который рассеянно смотрит на себя в зеркало и не замечает, как он выглядит, как бы себя не видит. Только деятельное проведение в жизнь всех требований нравственного Закона Божьего делает человека истинно благочестивым: иначе, у него “пустое благочестие” (22-27).

 

Глава вторая. Увещание к нелицеприятному отношению к ближним 2:1-13.

Апостол обличает лицеприятие в отношении к ближним, которое является обычным спутником “пустого благочестия” и доказывает, что одна рассудочная вера, без согласования с ней всей жизни человека, не имеет значения перед Богом. Подобно тому, как одни слова участия не согревают и не насыщают нагих и голодных братий наших, “так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (ст.17).

 

Взаимоотношение между верой и добрыми делами 2:14-26.

Что же собственно спасает человека: вера или дела? И нет ли тут противоречия словам Апостола Павла ο том, что человек спасается верою независимо от дел закона (Римл. 3:28)?[8] Надо полагать, что эти слова ο необходимости для спасения живой деятельной веры и написаны святым Иаковом именно потому, что многие христиане-евреи превратно поняли слова Апостола Павла. Апостол Павел настойчиво проповедовал евреям, что со времени пришествия Христа Спасителя, некоторые уложения обрядового Моисеева закона утратили свое значение, и для спасения нужна в первую очередь вера во Христа Спасителя, а не одни делá закона Моисеева. Многие из евреев поняли эту мысль в смысле безусловного отрицания вообще добрых дел для спасения и достаточности одной только веры в пришедшего Мессию. Святой Апостол Иаков и подчеркивает, что одной холодной рассудочной веры для спасения недостаточно, ибо “и бесы веруют, и трепещут” (2:19).

Смысл слов Апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера неразрывна связана с добродетельным образом жизни: вера первенствует и предшествует, как причина, а дела последуют, как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела, в отдельности друг от друга, не спасают человека, ибо друг без друга они неполноценны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета: живого и всецелого устремления к Богу.

“Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (10). Почему так? — Потому что весь закон со всеми своими многочисленными и многообразными частными заповедями есть выражение одной воли Οднοгο Законодателя Бога, и нарушение одной заповеди есть таким образом неповиновение Его всесвятой воле и, следовательно, преступление против закона вообще. Ведь так же и в обычной жизни. Допустим человек, никого не убил, но однажды украл что-то. За это нарушение закона он судится, как вор, хотя во всем остальном он был примерным гражданином.

Блаженный Феофилакт под “всем законом” понимает здесь христианскую любовь, к которой по словам Самого Господа сводится “весь закон и пророки” (Матф. 22:40): “кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать, ни красть, ни клеветать ... Не ο том говорится, чтобы добродетели вовсе не имели никаких недостатков, a o том, что любовь следует иметь не недостаточную, не лицеприятную, а всецелую. To же можем сказать и ο других добродетелях. Кто несовершенно держится целомудрия или справедливости, а что-нибудь опускает, тот, хромая в исполнении, вредит всему телу добродетели. Итак, под всем законом должно разуметь закон ο любви.”

“Милость превозносится над судом” (13) — суд по правде Божьей грозит осуждением всякому грешнику, а грешны перед правдой Божьей все — не только неверующие, но и мы, верующие христиане. Однако милосердие, благотворительная любовь несет в себе надежду, что она превозможет угрожающему осуждению за грехи и освободит согрешившего от заслуженного наказания. Апостол Петр высказывает подобную мысль, говоря: “Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов” (1 Пет. 4:8).

Следовательно, вот какое большое значение имеют дела — дела христианской любви, дела милосердия к ближним!

Святой Иаков указывает дальше, что и ветхозаветные праведники, как Авраам, возложивший своего сына на жертвенник (Быт. 22:9) и блудница Раав, содействовавшая евреям при взятии Иерихона (Иисус Нав. 2 гл.), спаслись не верой только, но и делами, которыми они проявили свою веру. “Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (2:26).

 

Глава третья. Против самозваного учительства и от необузданности языка 3:1-14.

Пустое благочестие, не идущее дальше слов, часто проявляется в стремлении поучать других. Апостол Иаков и обличает эту страсть к учительству. Он показывает тут, какое громадное значение в жизни имеет слово человека и какая великая нравственная ответственность лежит на учителе. Вот почему надо с большой осторожностью и с недоверием к себе браться за служение учителя веры.

“Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению” (3:1). Значение языка, как органа речи, в жизни человеческой святой Иаков сравнивает с удилами, рулем и огнем. В руках человека маленькие удила заставляют подчиняться себе сильного и резвого коня, а небольшой руль дает направление громадному кораблю, несмотря на противодействие сильных ветров. “Так и язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды,” он “оскверняет все тело и воспаляет круг жизни” (3:5-6).

Воспаляемый сам от геенны, то есть от диавола, отца лжи, язык не поддается обузданию собственными усилиями человека. Только при помощи благодати Божьей человек может укротить свой язык. Призывая к этому христиан, святой Апостол указывает на несообразность того, что мы одним и тем же языком благословляем Бога и проклинаем людей. Ввиду обоюдоострого значения человеческого слова, учить других имеет право только тот, кто укротил в себе греховную распущенность в слове и усиленной работой над собой приобрел истинную мудрость.

 

Истинная и ложная мудрость 3:15-18.

Сущность христианской мудрости в том и заключается, что она есть не только голое знание, но и сама жизнь. Кто обладает подлинной христианской мудростью, тот чист в своих побуждениях и намерениях, кроток, скромен в желаниях, послушен старшим, то есть подчиняется авторитету, полон милосердия и добрых дел. В противоположность этой небесной мудрости есть мудрость “земная, душевная, бесовская,” источник которой отец лжи — диавол. Характерные проявления этой мудрости — зависть и сварливость, в результате чего возникают ссоры и все худое.

 

Глава четвертая. Обличительная речь против вожделений 4:1-3.

Апостол показывает горькие плоды бездуховной, плотской мудрости в общественной жизни. Мнящие себя умнее других тешат низменные вожделения людей, прививают любовь к земным благам и внушают горделивую мысль, что человек сам, собственными усилиями, без помощи Божьей может достигнуть и счастья и благополучия.

 

Против дружбы с миром 4:4-10.

Горькая действительность безжалостно разрушает эту самонадеянную и легкомысленную теорию устройства земного благополучия: в результате насаждения этой земной мудрости и господства ее между людьми получается только вражда и распри. Чрезмерная привязанность к земным благам и горделивая самонадеянность есть измена Богу и служение миру, лежащему во зле — князем которого, по словам Спасителя, является диавол.

“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” (4:6). Святой Апостол поэтому и учит сокрушению ο грехах своих и смирению, ибо только это нравственно возвышает человека. Священное Писание часто говорит о пагубности гордыни.[9]

 

Против злословия и самонадеянности 4:12-17.

Без особой связи речи Апостол дает дальше наставление не злословить друг друга и не осуждать, ибо суд принадлежит Единому Богу, учит также не тщеславиться, ибо тщеславие ведет к гордости.

 

Глава пятая. Обличение жестокосердных богачей 5:1-6.

Призывая христиан покориться Богу и противостоять внушениям диавола, Апостол обличает жестокосердных богачей, угрожая им карой Божией, которая превратит в ничто все, что они приобрели неправедным путем (5:1-6).[10]

 

Наставление ο долготерпении и злостраданиях 5:7-13.

Вместе с тем он увещевает страждущих от притеснений и, само собой разумеется, всех вообще христиан, терпеливо переносить страдания и все жизненные невзгоды. Пределом периода земных испытаний указывается пришествие Господне. Увещание к терпению подкрепляется указанием на земледельца: как он терпеливо ждет плодов от того, что он посеял, так и христианин должен терпеливо ожидать награду за свои труды веры, когда явится Христос во славе Своей и воздаст каждому по делам его. Такую награду ожидал ап. Павел, который писал: “Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; — и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его” (2 Тим. 4:7-8).

“Пришествие Христово приближается” — Апостолы часто говорят ο близости второго пришествия Христова. Оно действительно близко по внутренней нравственной связи второго пришествия с первым, ибо с момента пришествия Христа на землю наступила последняя эпоха мира, как называли эту эпоху еще ветхозаветные пророки (напр. Исаия 2:1-4[11]; 4:2[12]). Второе пришествие Христово и потому близко, что мы не знаем ни дня ни часа его и должны быть всегда готовы его встретить. Фактически со смертью наступает “конец мира” для человека, подводится итог его жизни, и он уже ничего не может изменить в своем прошлом.

Для усиления своего увещания к терпеливому перенесению страданий Апостол указывает на примеры ветхозаветной истории: на пророков, которые терпели преследования со стороны неверующих евреев и сильных мира сего, а также на великого ветхозаветного страдальца Иова, вознагражденного потом Богом за его терпение (см. книгу Иова). Без связи речи затем святой Апостол увещевает не злоупотреблять клятвой, т.е. божбой, почти в тех же словах, как Сам Господь в Матф. 5:33-37.[13]

 

Таинство елеосвящения 5:14-15.

Во всех обстоятельствах жизни, как скорбных, так и радостных, надо обращаться к Господу с молитвой — или прошения, или хвалы и благодарения. В болезнях Апостол советует пользоваться врачеванием от пресвитеров церковных, т.е. священников, через помазание от них болящего елеем с молитвой: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (5:14-15). Здесь содержится указание на апостольское происхождение таинства елеосвящения, совершавшегося собором пресвитеров, почему оно и называется у нас еще “соборованием.”

Несправедливо протестанты видят в этом обыкновенное врачевание елеем. Целый ряд черт в этих словах Апостола указывает, что это не простое врачевание, а именно таинство: повелевается призвать пресвитеров, или старейшин (как можно перевести буквально) церковных, а не светских, они должны сотворить молитву над болящим. Призывается не один, а несколько пресвитеров, что для простого помазания не было бы нужно, ибо просто помазать елеем может и один человек; странно было бы указывать елей, как врачебное средство от всех болезней, если бы речь шла ο простом врачевании, а не ο Таинстве, в котором елей служит только видимым веществом.

Не елей, а “молитва веры исцелит болящего,” и наконец, болящему отпускаются грехи. Все это не оставляет сомнений в том, что Апостол говорит здесь именно ο таинстве.

 

Исповедание грехов 5:16-18.

Еще для исцеления от духовных недугов Апостол советует: “Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного” (Иак. 5:16). Здесь нет речи о исповедании согрешений друг другу для прощения грехов перед Богом, как учат сектанты. Власть прощать грехи Господь дал только Апостолам и их приемникам, а не обыкновенным верующим (Иоанн 20:22). Но речь здесь или о примирении и взаимном прощении обид, или скорее всего здесь имеется в виду исповедь перед духовником, то есть тоже таинство покаяния, которое обычно соединяется с таинством елеосвящения. Связь с предыдущими словами ο таинстве елеосвящения через союз “убо” скорее всего указывает именно на такой смысл апостольских слов.

“Много может усиленная молитва праведного” (5:16) — под “праведными” здесь разумеются те люди, молитва которых более совершенна. Здесь, конечно, имеются в виду не только обладающие личной праведностью, но опять-таки пресвитеры, наделенные особым благодатным полномочием молиться за людей и совершать таинства. В пример того, как много может молитва праведного, святой Апостол приводит молитву святого пророка Илии, заключившего небо и затем вновь отверзшего (3 Цар. 17 гл.). Дабы не подумали, что этот пример не подходит для обыкновенных людей, Апостол говорит, что “Илия был человек, подобный нам,” то есть не был каким-то сверх человеком.

 

Об обращении заблуждающихся 5:19-20.

В заключение святой Апостол говорит ο величии миссионерского служения, имеющего целью обратить на путь правой веры уклонившихся от пути истины: “обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов” (5:20). Говоривший ранее ο необходимости добрых дел — дел милостыни материальной, святой Апостол говорит здесь ο несравненно более важных добрых делах — делах милостыни духовной, имеющей особенно высокую цену в очах Божьих.

 

 

Первое Соборное Послание

Апостола Πеτра.

Сведения об авторе.

Как свидетельства древнейшего христианского предания, так и внутренние признаки, заключающиеся в самом послании, неоспоримо доказывают принадлежность его святому первоверховному Апостолу Петру. Этим посланием пользуется в своих писаниях апостольский муж и ученик святого Иоанна Богослова святой Поликарп; знал его и пользовался им и святой Папий Иерапольский. Находим ссылки на это послание у святого Иринея Лионского, у Тертуллиана, Климента Александрийского и Оригена, и в сирийском переводе Пешито.

Тон речи во многих местах послания вполне отвечает известной нам из Евангелия горячности темперамента Апостола Петра, ясность и простота речи; сходство ее с речами Апостола Петра в кн. Деяний также свидетельствуют об авторстве св. Петра.

Святой Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (Иоан. 1:40-42)[14] и братом святого Апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Святой Петр был женат и имел дом в Капернауме (Мф. 8:14).[15] Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на озере Геннисаретском (Лук. 5:8),[16] он при всяком случае выражал ему свою особенную преданность и ревность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Зеведеевыми (Лук. 9:28).[17]

Сильный, пламенный духом и решительный он естественно занял первое место в лике Христовых Апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессией (Mф. 16:16)[18] и за это удостоился наименования Камнем (Петром). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мф. 16:18).[19]

Троекратное отречение свое от Господа святой Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего, по Своем воскресении, Господь вновь восстановил его в Апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Иоан. 21:15-17).[20] Он первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой по сошествии Святого Духа, произнеся сильную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив к Христу 3000 душ, а спустя некоторое время другой сильной речью, по случаю исцеления хромого от рождения в храме, обратил еще 5000 (Деян. 2 гл. и 3-4 гл.).

Первая часть кн. Деяний, 1-12 главы, рассказывают по преимуществу об его Апостольской деятельности. Но с того времени, как он, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, ушел в другое место (Деян. 12:17),[21] о нем в кн. Деяний упоминается еще только один раз при рассказе об Апостольском соборе (15 гл.). Все остальные сведения ο нем сохранились только в церковных преданиях, не очень полных и не вполне определенных и согласных друг с другом.

Во всяком случае известно, что он предпринимал путешествия с проповедью Евангелия по палестинскому, финикийскому и сирийскому берегу Средиземного моря, был в Антиохии, где рукоположил первого епископа Еводия. Затем проповедовал в областях Малой Азии иудеям и прозелитам, потом в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа для Александрийской церкви. Отсюда перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе, что видно из 1 Коринф. 1:12.[22] По преданию, святой Петр из Греции отправился в Италию и был в Риме, затем посетил Северную Африку и город Карфаген. К концу своей жизни святой Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину, вместе с Апостолом Павлом, в 67 г., будучи распят вниз головой.

 

Первоначальное назначение послания, повод к написанию и цель.

Первоначальное назначение послания видно из самого надписания его: оно обращено к “пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии” (1:1) — провинциях Малой Азии. Под этими “пришельцами” надо понимать, главным образом, уверовавших евреев, ибо святой Петр был преимущественно “Апостолом обрезанных” (Галат. 2:7),[23] но, как видно из некоторых мест послания (2:10;[24] 4:3-4[25]), тут имеются в виду и язычники, которые, конечно, также входили в состав христианских общин Малой Азии, как это видно из кн. Деяний и некоторых посланий Апостола Павла.

Какие побуждения могли быть у святого Апостола Петра писать малоазийским христианам, общины которых были основаны, как мы знаем из кн. Деяний, Апостолом Павлом?

Внутренним поводом, конечно, было для Апостола Петра повеление Господа “утвердить братьев своих” (Лук. 22:32). Внешним поводом явились нестроения, появившиеся в этих общинах, а в особенности гонения, постигшие их со стороны врагов Креста Христова, что видно из 1 Петр. 1:6-7[26] и 4:12-13,[27] 19;[28] 5:9.[29]

Кроме внешних врагов, явились еще более тонкие враги — внутренние, в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием Αпостола Павла они начали искажать его учение ο свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности (1 Петр. 2:16;[30] 2 Петр. 1:9;[31] 2:1[32]). Есть основания полагать, что сведения об испытаниях, постигших малоазийские общины, доставил Апостолу Петру Силуан, бывший постоянным спутником Апостола Павла, но по заключении Апостола Павла в узы перешедший к святому Петру.

Цель послания, таким образом, ободрить, утешить в скорбях малоазийских христиан и утвердить их в вере. Последнюю цель святой Петр сам обозначает: “сие кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите” (5:12).

 

Место и время написания послания.

Местом, откуда святой Петр написал свое первое послание, указывается Вавилон (5:13).[33] Римо-католики, утверждающие, что святой Апостол Петр 25 лет был Епископом г. Рима, хотят видеть в этом “Вавилоне” аллегорическое наименование Рима. Едва ли уместна такая аллегория в прощальном приветствии. Естественнее видеть в этом настоящее название города. Нет надобности предполагать, что это был Вавилон Ефратский, ο посещении которого святым Петром у нас нет известий. В Египте был небольшой городок на берегу Нила, основанный переселенцами из Вавилона, которые назвали его тоже Вавилоном. В истории христианской Церкви известна церковь Вавилонская в Египте (Чет. Мин. июнь. 4. Житие пр. Зосимы). Святой Петр был в Египте, поставил там в Александрии святого Марка епископом, а потому вполне естественно, что он мог писать оттуда и при этом передавать привет от святого Марка.

         Когда написано это послание, с точностью определить нельзя. Предположения ο времени его написания основываются на том, что при святом Петре находились тогда Силуан и Марк, от лица которых Апостол шлет приветствия в Малую Азию (1 Петр. 5:12).[34] Оба эти лица сопутствовали Апостолу Павлу и были хорошо известны малоазийским христианам. Оставить его они могли, вероятно, лишь после того, как апостол Павел был взят в узы и отправлен в Рим на суд кесарев (Деян. 26-27 гл.). Естественно было и Петру, именно после взятия Павла в узы, позаботиться о его пастве. Α так как первое послание написано незадолго до второго, которое несомненно было написано перед мученической кончиной святого Петра, последовавшей в 67 г., то дата написания первого послания определяется между 62 и 64 годами по P.Хр.

 

Содержание послания.

Первое послание Апостола Петра состоит всего из пяти глав.

Содержание их таково:

Первая глава: Надписание и приветствие (1-2). Славословие Богу за благодать возрождения (3-5), ради которой должно радоваться в скорбях (6-9) и к которой относились изыскания пророков (10-12). Увещание к святости жизни (13-21) и взаимной любви (22-25).

Вторая глава: Наставления ο духовном возрастании (1-3) и устроении (4-10), ο добродетельной жизни (11-12), ο покорности властям (13-17), ο повиновении слуг господам (18-20). Пример страданий Господних (21-25).

Третья глава: Нравственные наставления женам (1-6), мужьям (7) и всем христианам (8-17). Христос пострадавший, сошедший во ад, воскресший и вознесшийся (18-22).

Четвертая глава: Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1-11), особенно же ο неповинном злострадании (12-19).

Пятая глава: Наставления пастырям и пасомым (1-9). Благословение Апостольское (10-11). Известия и приветствия (12-14).

 

Экзегетический разбор Первого послания святого Αпостола Петра.

 

Первая глава: Надписание и приветствие 1:1-2.

“Петр, Апостол Иисуса Христа,” — так начинает свое первое соборное послание святой Апостол Петр. Нельзя не видеть, что святой Апостол с нарочитой целью выставляет свое Апостольское достоинство, ибо церкви, к которым он писал, не им были основаны и личного знакомства с ним не имели.

Перечислив затем, к кому обращено его послание, святой Петр на всем протяжении своего послания старается разными богодухновенными назиданиями подкрепить и возвысить нравственную жизнь угнетенных малоазийских христиан. В первых двух главах он раскрывает величие и славу спасения, преподанного христианам в Иисусе Христе, что придает всему этому отделу догматический оттенок. В остальных главах преобладают исключительно нравственные наставления.

Христиан Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии святой Апостол называет “пришельцами” в двояком смысле. С одной стороны они живут вне своего отечества — Палестины; с другой — для христиан жизнь на земле есть странничество и пришельничество, ибо собственное отечество христианина — другой мир, мир духовный.

Апостол называет их “избранными” в том смысле, что в Новом Завете все христиане составляют новый избранный народ Божий, каким в Ветхом Завете были иудеи (1:1).[35]

Избраны они, “по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа” — все три лица Пресвятой Троицы принимали участие в деле спасения людей: Бог Отец, по предведению Своему, зная кто из людей, как употребит дарованную ему свободную волю, предопределяет людей ко спасению, Сын Божий Своею крестною смертью совершил само дело спасения, а Дух Святой через благодать Свою освящает избранных, усваивая им дело спасения, совершенное Христом (ст. 2).

 

Славословие Богу за благодать возрождения 1:3-5.

Из глубины сердца, исполненного благодарностью Богу за искупление мира, Апостол возносит вслед за тем славословие Богу, даровавшему людям “наследство нетленное” в противоположность чувственному земному, которого ожидали иудеи от Мессии (ст. 3-4).

 

Должно радоваться в скорбях 1:6-9.

Сказав далее, что сила Божья, “через веру,” ведет их “ко спасению,” Апостол внушает, что это спасение откроется во всей силе лишь в “последнее время;” теперь же и поскорбеть надлежит “немного,” чтобы испытанная огнем искушений вера оказалась драгоценнее самого очищенного золота “в явление Иисуса Христа,” то есть при втором Его пришествии (5-7).

 

Изыскания пророков 1:10-12.

Заканчивает свое славословие святой Апостол, указывая на великую важность домостроительства нашего спасения, к которому относились все изыскания и исследования пророков и которое так глубоко, что в него “желают проникнуть Ангелы” (8-12).

 

Увещание к святости жизни и взаимной любви 1:13-25.

На основании всего вышесказанного Апостол предлагает ряд нравственных наставлений, подкрепляя их высокими догматическими созерцаниями.

Первое общее наставление — ο совершенном уповании на благодать Христову с детским послушанием Богу, как Отцу и стремлением уподобиться Ему святостью жизни: “будьте святы, потому что Я свят” (13-16). К этому должно побуждать высокое сознание того, какой ценой искуплены христиане: “не тленным серебром или золотом,” “но драгоценною кровию Христа” (17-20). В этом высокое побуждение — хранить веру Христову и крепко держаться ее, несмотря ни на какие искушения (21-25).

 

Вторая глава: Наставления ο духовном возрастании 2:1-3.

Святой Петр внушает христианам, что они, живя среди враждебно настроенных язычников, должны своей святой, добродетельной жизнью показать, что они “род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет.” Тогда и язычники, видя добродетельную жизнь христиан, сами обратятся ко Христу и прославят Бога за то, за что раньше злословили верующих.

 

Укрепелние в вере 2:4-10.

Здесь, в опровержение ложного учения римо-католиков ο том, что — камнем, на котором основана Церковь, является личность Апостола Петра, важно отметить, что сам Апостол Петр называет “камнем” отнюдь не себя, а Господа Иисуса Христа, как видно из 2:4.[36]

Основание Церкви, ее краеугольный камень это Сам Христос, а все верующие, члены Церкви — “живые камни” — должны строить из себя на этом Камне “дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу” (ст. 5). Как Бог в Ветхом Завете имел свой храм и своих священников, которые служили Ему принесением жертв, так в Новом Завете все общество христиан в духовном смысле должно быть одновременно и “храмом” и “священниками.”

Это, конечно, образное высказывание, и этим не упраздняется священство, как особый класс лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления. Все верующие называются “священством святым,” потому, что они должны “приносить духовные жертвы” Богу, то есть жертвы добродетели. Добродетели называются “жертвами” потому, что совершение их сопряжено с подвигом подавления своих страстей, похотей и расслабленности.

В 6-8 ст. Апостол вновь называет Господа Иисуса Христа “краеугольным камнем,” приводя ссылку на пророчество Исаии 28:16,[37] слова которого несомненно относятся к Мессии. Это пророчество и Сам Господь Иисус Христос относил к Себе (Матф. 21:42).[38]

В 9 ст. Апостол называет христиан снова “родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел” — все эти черты заимствованы из Ветхозаветных наименований еврейского народа и приложены к христианам, так как в христианах окончательно пришло в исполнение то, что изначально означали эти имена в приложении к народу еврейскому (ср. Исх. 19:5-6)[39]. И св. Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе говорит, что в духовном смысле Господь Иисус Христос соделал всех нас, христиан, царями и священниками Богу и Отцу Своему (Откр.1:6).[40]

Эти образные выражения, указывающие лишь на высокое достоинство христианского звания, конечно, нельзя понимать буквально, как делают это сектанты, отвергающие на основании этих слов Апостола законно установленное в Церкви священство и царскую власть. “Некогда не народ, а ныне народ Божий” (ст. 10) — эти слова заимствованы из пр. Осии (2:23),[41] где Бог, называя тогдашний народ еврейский не Своим народом, так как он по своему греховному образу жизни был чужд Бога, обещает что во время Мессии христианский народ сделается достойным того, чтобы Бог сказал ему: “ты народ Мой.” Обещание это исполнилось, когда лучшая часть иудейского народа приняла учение Христово. Изречение это тем более можно отнести к христианам из бывших язычников.

 

О добродетельной жизни 2:11-12.

С 11 стиха Апостол начинает чисто нравственные наставления, касающиеся внутренней и личной жизни христиан. Тут он как бы раскрывает подробно, в чем именно должно выражаться это царственное священство христиан, какие духовные жертвы должны они приносить и как должны себя вести, чтобы язычники, видя их добродетельную жизнь, прославили их за то, за что теперь злословят.

Во главе гонителей христиан были языческие власти и высшие классы языческого общества, а христианство первоначально распространялось по преимуществу среди бедных слоев населения. Бесправное положение простых ремесленников и пастухов еще более ухудшалось с принятием ими гонимой веры Христовой. Сознание несправедливости преследований могло неокрепших еще в вере христиан побудить на ропот и сопротивление.

 

Покорность властям 2:13-17.

Для предупреждения этого в 13-19 стихах Апостол учит покорности всякому человеческому начальству “для Господа.” Это повиновение и христианская свобода отнюдь не исключаются взаимно, а напротив: свобода, понимаемая в истинном смысле, налагает обязанность повиновения и связанные с нею обязанности.

 

Повиновение слуг господам 2:18-20.

Свобода христианская это — свобода духовная, a не внешняя: она состоит в свободе от рабства греху, греховному миру и диаволу, но в то же время она есть рабство Богу и потому налагает обязанности, требуемые Словом Божьим. Следует избегать злоупотребления христианской свободой, перетолковывая понятие ο ней и прикрывая ей всякую разнузданность, чего и надлежит бояться христианам. Предостерегая от этого, Апостол, может быть, имеет в виду появившихся тогда лжеучителей-гностиков, которые под видом свободы проповедовали плотскую распущенность.

 

Пример страданий Господних 2:21-25.

Призывая к терпеливому перенесению несправедливых страданий, Апостол указывает на пример Самого Господа Иисуса Христа (ст.20-25), и убеждает христиан “последовать стопам Его,” то есть, подражать Ему в терпеливом перенесении страданий.

 

Третья глава: Нравственные наставления женам 3:1-6.

Апостол дает нравственные наставления женам, мужьям и всем христианам. Женам заповедует, чтобы они повиновались своим мужьям. Здесь имеются в виду особенно жены-христианки, бывшие замужем за мужьями-иудеями или язычниками, не принявшими Христовой веры.

Положение таких жен было, конечно, нелегким. У них естественно могло породиться искушение — поставить себя под руководство лиц, уже просвещенных христианской верой, то есть чужих мужей, повиноваться им, из-за чего могли возникать разные искушения и нестроения в семейной жизни.

Апостол с особенной заботой предостерегает таких жен от подобного искушения и внушает им повиноваться собственным мужьям, хотя бы они были и неверующие, указывая высокую цель этого: “чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были.” Апостол внушает, что истинное украшение женщины-христианки состоит не во внешних уборах, а во внутренней красоте “кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом” (ст. 4).

В пример Апостол приводит Сарру, повиновавшуюся своему мужу Аврааму.[42] Тягостное положение женщины, как в древне-языческом мире, так и у евреев, побуждает Апостола дать наставления и мужу относительно жены, дабы наставление ο повиновении жены не подало мужу повода злоупотреблять своим главенством в семье.

 

Наставления мужьям и всем христианам 3:7-17.

Муж должен обращаться с женой бережно, как с “немощнейшим сосудом” (5-7 ст.).

Далее Апостол дает нравственные наставления всем вообще христианам, внушая им радоваться, если они страдают за правду, ибо “и Христос... пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом: которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал” (ст. 8-19).

 

Христос пострадавший, сошедший во ад, воскресший и вознесшийся 3:18-22.

Под этой “темницей,” как показывает употребленное здесь греческое слово, надо разуметь Ад, или “Шеол” — место, куда сходили, по верованию евреев, все души людей, умерших до пришествия Мессии. Это место в преисподней, то есть “под землей” или “внутри земли” — т.е. в “месте” мрачном и тесном. Это не ад в христианском смысле слова, как место вечного мучения грешников, но все же место, как показывает его название, стеснительное для души умершего, неприятное, нежелательное. Таким было это место до пришествия Христова для всех умиравших в Ветхом Завете людей, хотя, видимо, и там были все же разные степени, в зависимости от нечестия или праведности умерших. В эту “темницу” сходил Господь для проповеди ο совершенном Им спасении человечества. Это было призвание всех умерших до Христа и находившихся в шеоле душ ко вступлению в Царство Христово, причем покаявшиеся и уверовавшие без сомнения были освобождены из места их заключения и введены в открывшийся воскресением Христовым рай — место блаженства праведников.

По церковному преданию, эта проповедь Самого Христа в аду была предварена там проповедью ο Христе святого Иоанна Предтечи (см. тропарь его). “Некогда непокорным”  — значит, что проповедь Христа Спасителя была обращена и к наиболее упорным грешникам, примером которых Апостол поставляет современников Ноя, погибших от потопа.

Из 4:6 можно заключить, что и из таких были спасшиеся проповедью Христовой в аду: “ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию (то есть погибнув в водах потопа), они впредь жили (в Небесном мире) по Богу духом.”

Этим Апостол подчеркивает и то, что проповедь Христова была обращена ко всем без исключения людям, не исключая и язычников и притом самых грешных из них (19-20).[43] От мысли ο потопе и ο спасшихся в ковчеге в 20 ст. Апостол переходит к таинству крещения, прообразом которого явился всемирный потоп.

В 21 ст. Апостол определяет существо крещения. Оно не есть “плотской нечистоты омытие,” подобное, например, многочисленным обрядовым иудейским омовениям, которые, очищая только тело, нисколько не касались нечистот душевных: оно есть “обещание Богу доброй совести.” Эти слова не значат, конечно, что благая совесть — только обещается в будущем. Именно в самом крещении очищается душа верующего, потому что дальше сказано, что “крещение спасает воскресением Христовым” (21). Апостол указывает здесь только на необходимость для крещенного решиться начать новую жизнью по совести.

 

Четвертая глава: Наставления христианам 4:1-11.

Вся четвертая глава посвящена нравственным наставлениям. Эти наставления основаны на мысли ο страданиях Христовых.

“Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить” (ст.1). Вся эта глава пронизана мыслью ο терпеливом перенесении гонений за веру и ο необходимости побеждать злобное отношение врагов веры добродетельной жизнью.

“Страдающий плотью перестает грешить” — страдания телесные, будь они от добровольных подвигов и трудов или будь они от невольного страдания, например, от болезней или внешних притеснений — ослабляют страсти. Вместе с тем здесь выражена та же мысль, что и в 6-й главе послания святого Апостола Павла к Римлянам: ο том, что сораспявшийся Христу и как бы умерший с Ним умирает для греха и оживает для Бога. Апостол убеждает христиан не смущаться тем, что язычники злословят их за происшедшую в них коренную перемену в их жизни, напоминая, что они будут судимы Богом за их распутство (2-6).[44]

“Близок всему конец” — в том смысле, что христиане всегда должны быть готовы ко пришествию Христову. Из этого Апостол выводит необходимость для христиан добродетельной жизни и дает ряд наставлений, ставя во главе всего любовь, потому, что “любовь покрывает множество грехов” (ст.8), как учит об этом и святой Апостол Иаков.

 

О неповинном злострадании 4:12-19.

Заканчивается 4-ая глава наставлением мученикам: “огненного искушения... не чуждайтесь” (12). Христиане должны безбоязненно исповедывать свою веру, не боясь злословия и страданий, но прославлять Бога за такую свою участь (13-19).[45] Подобным образом и Апостол Павел ободрял христиан, терпевших гонения за свою веру: “Не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него” (Фил. 1:29).

 

Пятая глава: Наставления пастырям и пасомым 5:1-9.

Пятая глава содержит наставления пастырям и пасомым, Апостольское благословение и заключительные приветствия.

Пастырей Апостол увещает пасти стадо Божье, надзирая за ним не по принуждению, но охотно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду.

Три основных черты истинного пастырства указывает здесь св. Петр:

 

1)      Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно” — т.е. пастырь должен быть исполнен любовью к своему великому делу, должен чувствовать к нему призвание свыше, чтобы не быть наемником, а истинным пастырем, любящим своих духовных овец (5:2);[46]

2)      “Не для гнусной корысти, но из усердия” — это вторая черта доброго пастырства, которая называется бескорыстием. Это не то значит, что пастырь ничем не должен пользоваться от своих пасомых (см. 1 Кор. 9:7,[47] 13-14[48]), а лишь то, что он не должен пастырствовать ради прибыли и личной выгоды, не должен вымогать деньги за свои труды;

3)      “И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду” — пастырь не может не иметь духовной власти над своими пасомыми, но эта власть не должна носить характера деспотизма и произвола, что возникает из самолюбия и гордыни. Истинный пастырь должен являть собой добрый пример своему стаду — тогда он легко, без принуждения, приобретет необходимый авторитет и духовную власть над ними (5:3).[49] За такое доброе пастырствование Апостол обещает “неувядаемый венец” от Пастыреначальника — Христа (5:4).

 

Пасомых Апостол призывает повиноваться своим пастырям и во всем проявлять смирение.  “Также и младшие,” то есть рядовые верующие, “повинуйтесь пастырям.” “Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.”

“Подчиняясь друг другу” значит, что каждый в своем положении должен подчиняться старшим, начальственным над ним лицам, и тем проявлять смирение, которое одно только привлекает на человека благодать Божью (5:5-7).[50]

Апостол призывает к трезвению и духовному бодрствованию, указывая, что враг человеческого спасения диавол, “ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить”  — т.е. подобно свирепому льву, диавол, вечно дышащий ненавистью, стремится погубить всех неосторожных и легкомысленных. Противостоять ему надо прежде всего “твердою верою,” ибо вера соединяет со Христом, Которого диавол боится (5:8-9).

 

Апостольское Благословение и приветствия 5:10-14

Заканчивает свое первое послание святой Петр благопожеланиями от Бога — быть твердыми, непоколебимыми в вере, передает привет от церкви в Вавилоне и от “сына своего Марка,” и преподанием “мира во Христе Иисусе” (5:10-14). Именно этот Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра.

 

 

Второе Соборное Послание

Апостола Петра.

 

Первоначальное назначение, побуждение к написанию и цель послания.

Как видно из 3 гл. 1 ст. этого послания,[51] оно написано было тем же малоазийским христианам, как и первое послание. В этом втором послании Апостол Петр с особой силой старается предостеречь верующих от развратных лжеучителей, деятельность которых, по-видимому, стала еще более опасной, чем прежде. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает Апостол Павел в своих так называемых “пастырских посланиях” к Тимофею и Титу. Большое сходство в обличении этих лжеучителей мы находим также с обличениями Апостола Иуды. Оба Апостола совершенно одинаковыми чертами изображают погибельных и развращенных еретиков, лжеучение которых угрожало вере и нравственности христиан (сравни 2 главу послания святого Петра с посланием святого Иуды). Эти лжеучения имели свой корень в безнравственности и языческой гордости.

 

Время и место написания послания.

Для определения этого могут служить слова святого Петра в 1 гл. 14 ст. этого послания: “Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне.” Следовательно, послание это написано незадолго до мученической кончины святого Апостола Петра, последовавшей, как гласит предание, в 67 году. Α так как это второе послание написано после первого, то его со всей вероятностью можно отнести к 65-66 г. г. Последние годы своей жизни апостол Петр, по тому же преданию, провел в Риме, где и скончался мученической смертью вместе с апостолом Павлом. Отсюда естественно заключить, что второе послание Петрово написано в Риме. Это как бы его предсмертное завещание.

 

Подлинность этого послания.

Второе послание апостола Петра в древнейшей христианской Церкви, по-видимому, не так было распространено, как первое, а потому высказывались сомнения в его подлинности. Его не было в сирийском переводе Пешито. Но указания и намеки на существование этого послания мы находим уже у таких Апостольских мужей, как святой Климент Римский, Ерма, Варнава, Поликарп. Ясные указания на него имеются у Иустина-мученика, Иринея и Феофила Антиохийского.

По свидетельству Евсевия, Климент Александрийский писал даже толкование на это послание. Ориген прямо приводит это послание, не скрывая сомнений в его подлинности. В IV в. Евсевий помещает его в составе соборных посланий, причисляя его, впрочем, к спорным. Иероним в своем каталоге принимает это послание, как подлинное. Дидим Александрийский не сомневается в его каноничности. С IV века все сомнения в его подлинности прекращаются.

Большая часть послания несомненно носит на себе отпечаток личности Апостола Петра, как и первое послание. Если же и есть иногда различие в языке, по сравнению с первым посланием, то оно не так значительно и легко может объясняться тем, что святой Петр, при простом своем образовании, не мог сохранять твердую и строго определенную печать слога во всех частностях и подробностях своих писаний. Общий же характер послания несомненно Апостольский и именно Петров.

 

Содержание послания.

         Второе послание Петрово имеет всего три главы со следующим содержанием:

         Первая глава: Надписание и приветствие (1-2). Восхождение по добродетелям (3-9). Убеждение в твердости указанием на кончину (10-15). Ο преображении Христовом (16-18). Ветхозаветное пророчество (19-21).

         Вторая глава: Лжепророки и лжеучители (1-3). Примеры божественного наказания (4-9). Подробнейшая характеристика лжеучителей (10-15). Пример Валаама (15-16). Продолжение характеристики (17-19). Горе им (20-22).

         Третья глава: Лжеучители и лжеучение ο втором пришествии Христовом и конце мира с новым небом и новой землей (1-15). Апостол Павел (16). Последние наставления 17-18).

 

Экзегетический разбор Второго Послания Петрова.

Первую главу можно назвать поучительной, вторую — предупредительной, а третью — пророческой.

 

Первая глава: Надписание и приветствие 1:1-2.

Послание начинается, как обычно, надписанием, в котором автор послания называет себя “Симоном Петром, рабом и апостолом Иисуса Христа,” а своих читателей возвышает до себя, как “принявших” с ним “равно драгоценную веру.” Впрочем возможно, что этим выражением Апостол хотел только подчеркнуть, что христиане из евреев не имеют преимущества перед христианами из язычников, что вера и тех и других одинаково драгоценна в очах Божьих. (1:1).

Во 2 ст. он выражает пожелание: “благодать вам и мир да умножится в познании Бога, и Христа Иисуса Господа нашего” — этим он как бы хочет сказать, что изобилие благодати и мира зависит от познания Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа: чем это познание больше и глубже, тем более обильные благодатные дарования мы получаем.

 

Восхождение по добродетелям 1:3-9.

Далее Апостол описывает ступени деятельного восхождения к вершине христианского совершенства.

В основание этой лествицы Апостол ставит веру и указывает, что с верой должны быть связаны усилия доказать ее истинность добродетелями, которые приводят постепенно к вершине христианского совершенства — к любви (ст. 3-8).

Взаимоотношения между добродетелями следующее:

 

·           покажите в вере вашей добродетель,

одна голая вера, без соответствующей добродетельной жизни недостаточна, она непременно должна проявлять себя на каждом шагу.

·           в добродетели рассудительность,

Но всякое дело требует рассудительности. Надо соображаться со своими силами, с временем и обстоятельствами, иначе при неразумной ревности можно принести больше вреда, чем пользы.

·           в рассудительности воздержание,

Стараясь быть благоразумными,  надо остерегаться резонерства и потакательства своим слабостям под разными благовидными предлогами. Надо быть строгими к себе.

·           в воздержании терпение,

Путь воздержания требует постоянства и терпения. Легко чем то увлечься на короткое время. Бог хочет, чтобы мы утвердились в своей доброй деятельности.

·           в терпении благочестие,

При трудах и подвигах нередко возникают сухость, суровость и замкнутость. Надо бороться с этими чувствами. Цель подвигов не в них самих, а в исправлении сердца.

·           в благочестии братолюбие,

Отличительной чертой истинного благочестия — это благожелательное и ласковое отношение к ближним. Надо научиться сострадать людям и “нести бремена” немощных.

·           в братолюбии любовь.

Конечная цель  — это любовь от чистого сердца. Именно она уподобляет нас  Богу и приближает к Нему.

 

Кто застыл в своем самодовольстве и небрежет об умножении плодов веры, “тот слеп” (ст.9).

 

Убеждение в твердости указанием на кончину 1:10-15.

Предложив лествицу христианского совершенства, Апостол Петр убеждает в необходимости непрерывно подниматься по ней: “старайтесь делать твердым ваше звание и избрание” (ст.10).

Апостол беспокоится, пойдут ли наставляемые по начертанной им лествице, а потому считает необходимым повторять им свои наставления, пока он еще находится “в сей телесной храмине,” “зная, что скоро должен оставить храмину свою.”

 

Преображение Христово 1:16-18.

Апостол увещевает и после его отшествия вспоминать его наставления, ибо он учил их не бездоказательно, а как очевидец — свидетель славы Божественного Учителя Иисуса Христа, которой он удостоился быть зрителем на Фаворе во время Преображения (ст. 10-18).

Α если и этого недостаточно, то “мы имеем вернейшее слово пророков,” которые за долгое время предсказали все то, что мы видели и слышали и чему вас научили (ст. 19). Апостол указывает руководствоваться этим пророческим словом, которое сияет, как яркий светильник в непросвещенном еще светом учения Христова человеческом сердце, до тех пор, “доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.” Сказанное выше — прекрасный образ просвещения человеческой души, разбуженной от греховного сна светом Христова учения.

 

Ветхозаветное пророчество 1:19-21.

“Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” — свидетельство Богодухновенности пророческих писаний.

 

Вторая глава: Лжепророки и лжеучители 2:1-3.

Апостол предостерегает от лжеучителей, предупреждая, что как в прежние времена являлись лжепророки, так будут они и теперь и всегда.

Характерная черта их, что они “введут пагубные ереси” “отвергаясь искупившего их Господа,” то есть будут отвергать догматы воплощения Сына Божьего и совершенного Им искупления. Но осуждение для них, как для нераскаянных, уже уготовано Богом (ст. 3-4,9).[52]

 

Примеры божественного наказания 2:4-9.

Далее Апостол приводит устрашающие случаи суда Божия в прошлом: в примеры грозного суда Божия он приводит падших ангелов, которые, связанные узами адского мрака, ожидают окончательного суда над собой; затем — наказание грешного человечества всемирным потопом, когда только восемь душ семейства Ноева спаслись, и, наконец, кару, постигшую города Содом и Гоморру, от которой спасся лишь Лот. Из этого апостол делает вывод, что знает Бог, как избавлять благочестивых, а “беззаконников соблюдать ко дню Суда для наказания” (ст. 4-9).

 

Подробнейшая характеристика лжеучителей 2:10-16.

Характеризуя лжеучителей, Апостол говорит, что они “идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших.” Известно, что эти лжеучители с презрением относились к самим Апостолам Христовым, не говоря уже ο пресвитерах и епископах. Они, как бессловесные животные, руководствуются в своей деятельности побуждениями чувственности и корыстолюбия: “оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную.” Это тот Валаам, ο котором рассказывается в 22 гл. и далее книги Чисел и который за мзду хотел совершить неправедное дело — изречь проклятие на Израиля, но был вразумлен Богом через проговорившую человеческим голосом ослицу (ст. 10-16).

 

Продолжение характеристики лжеучителей 2:17-19.

Такими чертами изображаются в истории древней христианской Церкви некоторые гностические секты и как бы родоначальники и предшественники их Симониане, Николаиты и другие. В качестве средства для совращения, эти еретики, которых Апостол сравнивает с “безводными источниками,” вводящими в обман людей, употребляют “надутое пустословие,” соблазн плотских похотей и обещание свободы. Пустословие, прикрытое льстивыми речами, внешне увлекательными, плотская похоть и обещание свободы — это обычные приманки как древних, так и всех новейших развратителей человечества. Будучи в действительности “рабами тления,” то есть находясь в плену у греха, они своим учением ο свободе лишь прикрывали плотскую разнузданность (17-19).

 

Горе лжеучителям 2:20-22.

В конце главы Апостол отмечает особую преступность этих еретиков, говоря, что “лучше бы им не познать пути правды (ибо тогда самое неведение несколько извиняло бы их, как видно из Евангелия от Луки (12:48)[53]), нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди.” Апостол сравнивает их с псом, возвращающимся на свою блевотину и с вымытой свиньей, идущей снова валяться в грязи (ст. 20-22).

 

Третья глава: Лжеучители и лжеучения, ο втором пришествии Христовом 3:1-15.

В этой главе, носящей пророческий характер, св. Петр говорит ο “наглых ругателях,” которые смеются над ожиданием христианами второго пришествия Христова (1-4), а затем повествует ο последних судьбах мира — будто бы подобно тому, как первый мир погиб в водах потопа, хотя тогдашним людям и казалось, что мир вечен и никакой гибели ему не угрожает, так и этот мир сгорит в огне.

Мир, созданный Словом Божьим, тем же Словом и сохраняется, но до времени, до “дня суда и погибели нечестивых человеков” (ст. 5-7). Что касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить об этом замедлении по отношению к Тому, для Кого нет времени и у Кого “один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (Пс. 89:5).” Α если определение Божье ο кончине мира до сего времени еще не исполняется, то причина этого только в Божественной любви и долготерпении к людям.

Господь “долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию” (ст. 8-9). Наступит кончина мира неожиданно: никто не будет знать ο времени ее — как тать (вор) ночью, по выражению, употребленному Самим Господом (Матф. 24:43).[54] При такой постановке вопроса, закономерной представляется та мысль, что погруженные в сон греховный и беспечные при этом потеряют все, что имели (Матф. 13:12;[55] ст. 10).

С приходом “дня Господня” последует преобразование мира огнем: “небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят” — нынешнее видимое небо перестанет существовать, как говорил об этом Господь в Матф. 24:35[56] и Тайновидец в Апок. 20:11.[57] Под “стихиями” понимаются простейшие составные части природы. Все разрушится, но не уничтожится, а лишь преобразуется и обновится. Причем земля и все существующее на ней, все “дела,” то есть природа и все, сделанное людьми, растения, минералы, животные, города, дома, орудия и учреждения все это будет страшным образом разрушено действием огня (ср. Аввак. 2:13).[58]

Этот вещественный мир, который разрушиться огнем, явится затем преображенным и обновленным в новой, нетленной сущности. Как при начале мира из безвидного и бесформенного хаоса в “шесть дней творения” он был приведен в прекрасный и благоустроенный вид, так и при конце мира из огненного хаоса он снова воззван будет тем же зиждительным словом Творца к еще более прекрасному и совершеннейшему бытию — “впрочем мы по обетованию Его ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда.”

Еще пророк Исаия говорил от имени Божьего: “вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце” (Ис. 65:17) и еще: “новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим” (66:22). Святой Апостол Иоанн в Апокалипсисе говорит, что “увидел он новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновала, и моря уже нет” (21:1). Там будет обитать правда, как полное и совершенное осуществление справедливости, которой нет на теперешней земле.

Это сказано Апостолом несомненно в утешение верующих, терпящих скорби от человеческой несправедливости. Но несомненно, что это слово “правда” следует понимать и в нравственном смысле: на этой обновленной земле начнется вечно-блаженная жизнь праведных людей, не смущаемая более никакими проявлениями зла и неправды, ибо там будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28).

В надежде на это, святой Апостол убеждает верующих хранить себя неоскверненными и непорочными (ст. 10-14).

 

Апостол Павел 3:16.

“И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания” (ст. 15-16) — как видно, лжеучители злоупотребляли посланиями св. Ап. Павла и лживо утверждали, что между святыми Апостолами Петром и Павлом есть несогласие в учении; может быть, они слышали, что между ними было известное столкновение в Антиохии (Гал. 2:11),[59] и перетолковывали это, смущая верующих.

Поэтому святой Петр называет Павла “возлюбленным братом,” желая поднять и утвердить его авторитет. Под “неудобовразумительностью” поэтому, конечно, надо понимать не недостаток Павлова учения, а только глубину и высоту его, которые оказались недоступными правильному пониманию людей неутвержденных в вере и поэтому извращавших учение святого Павла, ο чем и сам он говорит в своих посланиях, как, например, Рим. 3:8[60] и 2 Фесс. 2:2.[61]

 

Последние наставления 3:17-18.

        В заключение святой Петр увещевает верующих — беречься увлечения лжеучениями беззаконников, быть твердыми и возрастать в благодати и познании Господа Иисуса Христа, “Ему слава и ныне и в день вечный, Аминь” (17-18).

 

 

Первое Соборное Послание

Апостола Иоанна Богослова.

Сведения об авторе.

Хотя в этом послании автор нигде не называет себя по имени, древнее предание Церкви издавна считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову и Евангелисту святому Иоанну Богослову. Сам стиль послания, так же как и многие слова и выражения, живо напоминают нам Евангелие от Иоанна.

Святой Иоанн Богослов был сыном Галилейского рыбака Зеведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого его брака, и, следовательно, падчерицы Божией Матери и сводной сестры Господа Иисуса Христа. Таким образом, он приходился Господу, по представлениям окружающих, племянником. У него был брат Иаков старший, бывший тоже в лике 12-ти. Обоих братьев за силу их духа и огненную ревность Господь прозвал “воанергес,” что значит: “сыны громовы” (Марк. 3:17). Повинуясь зову Господа (Матф. 4:21[62] и Лук. 5:10[63]), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближеннейших учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Марк. 5:37,[64] Матф.17:1;[65] 26:37[66]).

Господь удостоил Иоанна особенной любви, которая наиболее трогательно выразилась на Тайной вечере, когда Иоанн возлежал на груди Своего Божественного Учителя (Иоан. 13:23,[67] 25[68]) и, в особенности, при кресте, с которого Господь усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 19:26).[69]

Благодарно вспоминая все это, святой Иоанн, не называя себя по имени, говорит в своем Евангелии ο себе, как об ученике, “которого любил Иисус” (Иоан. 19:26). Со своей стороны и он отвечал преданной любовью своему Учителю: если любовь Петрова была более горячей и деятельной (Иоан. 18:10;[70] 21:15[71]), то любовь Иоанна запечатлена была наибольшей глубиной и верностью. Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя во время Его страданий и стоял на Голгофе у самого креста (Иоан. 19:26).

После Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа, святой Иоанн 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения порученной его попечению Божией Матери. Вместе с Петром и Иаковом он принимал деятельное участие в устроении Иерусалимской Церкви, так что вместе с ними считался одним из столпов ее (Гал. 2:9).[72]

Когда были крещены новообращенные самаряне, для низведения на них Духа Святого к ним отправился святой Иоанн вместе со святым Петром (Деян. 8:14).[73] Позже и он направился с евангельской проповедью в римские провинции Малой Азии, a по смерти святых Петра и Павла постоянно обосновался в Ефесе. Отсюда он управлял всеми церквами Малой Азии, в качестве верховного их пастыря.

Из Ефеса он был сослан на о. Патмос, при имп. Домициане, после того, как чудесным образом сохранил свою жизнь, быв ввержен в котел с кипящим маслом. В этой ссылке он написал свой Апокалипсис ο будущих судьбах Церкви Божьей и всего мира. При имп. Нерве он возвратился в Ефес и там, уже в конце I-го века христианской эры, по убедительным просьбам многих, написал свое Евангелие и затем и три послания. Всю жизнь он оставался девственником и почил своей, несколько загадочной смертью, уже в начале 2-го века, будучи более 100 лет возрастом, в г. Ефесе, который до сего времени сохранил воспоминание ο нем в своем современном названии: “Айя Селук” что значит: “Святой Богослов.”

 

Подлинность первого послания Святого Апостола Иоанна.

Хотя святой Иоанн и не называет себя по имени в начале послания, он причисляет себя к тем, которые лично “видели и слышали” события земной жизни Господа Иисуса Христа (1:1-4).

Вся христианская древность единодушно признавала это послание писанием святого Иоанна Богослова. Особенно важны показания святых Поликарпа и Папия Иерапольского, которые были учениками св. Иоанна Богослова, а также святого Иринея, бывшего учеником святого Поликарпа. Свидетельства об его подлинности мы находим и у Климента Александрийского, у Тертуллиана, у Оригена, Дионисия Александрийского и др. Есть оно и в так наз. Мураториевом каноне[74] и в сирийском переводе Пешито. Евсевий причисляет это послание к несомненно каноническим. Никаких сомнений в подлинности его в древней Церкви не было.

Все внутренние признаки послания убеждают, что писатель его одно и то же лицо с автором четвертого Евангелия. Тот же образ и характер представления и изложения, тот же дух и тон особенной любви и сердечной теплоты, соединенной, однако, с отеческой важностью, та же глубина и сила чувства.

Дионисий Александрийский отмечает одинаковое и частое употребление одних и тех же слов, как в этом послании, так и в Иоанновом Евангелии:

“Евангелие Иоанново и послание согласны между собой и одинаково начинаются ... Иоанн верен себе и не отступает от своей цели: он раскрывает все в одинаковых периодах и одинаковыми словами. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: “жизнь,” “свет,” “прохождение тьмы,” непрестанно будет видеть: “истина,” “благодать,” “радость,” “плоть и кровь Господа,” “суд,” “оставление грехов,” “любовь Божия” к нам, заповедь ο взаимной нашей любви и что должно соблюдать все заповеди; также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Святого Духа, усыновление Богу, во всем требуемую от нас веру, везде Отца и Сына.”

 

Время и место написания послания Иоаннова.

Начало послания и весь его тон и характер дают понять, что оно написано после Евангелия от Иоанна Так, первые слова послания указывают на другое произведение того же писателя и даже выражения из него: “что было от начала, что мы видели и слышали, возвещаем вам” (1-З ст.).

Об этом святой Иоанн изложил в своем Евангелии, а здесь как бы только напоминает для утверждения христиан в истинной вере. Вот почему издревле в Церкви утвердилось предание, что это послание написано святым Богословом спустя некоторое время после Евангелия, то есть, вероятно, в самом конце I-го столетия.

Так как последние годы своей жизни святой Апостол Иоанн провел в Малой Азии и именно в г. Ефесе, где и окончил поприще своего земного служения, то несомненно и первое послание его написано в Ефесе.

 

Первоначальное назначение послания, побуждение к написанию его.

По содержанию первого послания можно заключить, что назначалось оно для христиан малоазийских церквей, уже давно основанных и состоявших в значительном большинстве более из язычников, чем из обращенных иудеев (см. 1 Иоан. 5:21).[75] Из содержания послания видно, что ко времени его написания чрезвычайно умножились в Малой Азии те утонченные гностические лжеучения, которые сменили собой и грубое плотское иудейство, и язычество, и против которых боролись уже святые Апостолы Иуда и Петр в своих соборных посланиях и святой Апостол Павел в своих пастырских посланиях.

Опасность грозившая малоазийским церквам со стороны этих лжеучителей и побудила святого Апостола обратиться к ним с соборным посланием. На это есть ясные указания в самом послании (2:19-22;[76] 4:1-3,[77] 5[78] и др.).

Эти лжеучители-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его, как Спасителя мира, отвергали поэтому и действительность Его воплощения, кичились своей мнимой мудростью (2:3-4,[79] 29;[80] 4:6[81]), послабляли порокам (3:4),[82] утверждали, что знание дает человеку право на полную свободу, нравственный разгул и разврат, которому и предавались.

Соответственно этому общий характер послания увещательный и обличительный, хотя прямой полемики и нет. Апостол имеет в виду ту же цель, как и в Евангелии — утвердить веру в Иисуса Христа, как Сына Божьего, чтобы все получили посредством этого жизнь вечную и были в Истине и Любви.

 

Содержание послания.

Первое послание Иоанново состоит из пяти глав со следующим содержанием:

Первая глава: Несомненная истинность благовествования ο Слове жизни (ст. 1-4). Бог — свет (5). Общение с Богом и Христом (6-10).

Вторая глава: Христос — умилостивление за грехи всего мира (1-2). Познание Его и общение с Ним, как со светом в любви (3-11). Возможность этого общения для всех (12-14). Любовь мира — противоположна Христианской любви к Богу (15-16). Последняя година, антихрист и антихристы (17-19). Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому (20-29).

Третья глава: Сыны Божьи и дети диавола (1-10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11-18). Успокоение сердца в Боге (19-22). Вера и любовь (23-24).

Четвертая глава: Дух Божий и духи-обольстители (1-6). Любовь Божья и любовь к Богу (7-10). Любовь к ближним (11-12). Любовь к Богу и ближним (14-21).

Пятая глава: Победа верующего над миром (1-5). Три свидетеля об одном на Небе и на земле (6-9). Внутреннее свидетельство верующего (10-13). Дерзновение верующего (14-15). Согрешающий брат (16-19). Бог истинен (20-21).

 

Экзегетический разбор первого послания Иоаннова.

В своем I-м послании святой Иоанн беседует с верующими, как отец с детьми, совершенно безыскусно, не следуя строгому порядку в расположении мыслей и часто повторяя одни и те же выражения. Поэтому трудно разделить содержание его послания на самостоятельные отделы. Для запоминания достаточно обозначить по порядку глав некоторые выдающиеся в них мысли, к которым прочие относятся, как соподчиненные.

 

Первая глава: Несомненная истинность благовествования ο Слове жизни 1:1-4.

Послание начинается удостоверением истинности благовествования “ο Слове Жизни” и ο целях этого благовествования, “чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном его Иисусом Христом,” и чтобы “радость ваша была совершенна.”

Как в своем Евангелии, так и здесь святой Иоанн именует второе Лицо Пресвятой Троицы “Словом.” Апостол свидетельствует, что будет говорить не ο том, что знает только по наслышке, a o том, чему он сам был очевидцем, слышателем и свидетелем. “Да радость ваша будет совершенна” — о чем он писал ранее в своем Евангелии 15:11[83] и 17:13[84] (ст. 1- 4).

 

Бог — свет, общение с Ним через Сына Его 1:5-10.

Здесь содержится чрезвычайно важное благовествование о Богочеловеке. Бог свет есть. Он — начало и источник всякого света, всего благого, всего справедливого и бессмертного! Он является всеистиной, всеблагом, всесправедливостью, всебессмертием и ни в коем случае не является и не может быть началом и источником зла, греха и лжи. Благая весть состоит в том, что Христос говорил и показал Своей жизнью, что поскольку Бог есть бесспорно и безусловно свет, то в Нем нет ни следа тьмы: никакой тмы. Где тьма в Богочеловеке? Где грех в Нем? Никто и никогда не укажет в Нем ни единого греха, поскольку Он был совершенно безгрешен. Тьма происходит от греха, а грех от дьявола, который является совершенной тьмой. Поскольку дьявол есть дьявол (греч. клевещущий), все, что в нем, является сущностью, противоположной Богу. Бог есть Свет, дьявол — тьма. Бог есть Жизнь, дьявол — смерть. Бог есть Истина, дьявол — ложь. Ведь Господь наш Иисус Христос как истинный Бог может сказать про Себя: Я Свет миру (Ин. 8:12), “Я — Свет жизни.”

Дьявол же может сказать противоположное: “я есть тьма миру,” “я есть тьма жизни.” Единственно из-за него мир, люди не могут увидеть смысл этого мира и цель жизни. Своей тьмой дьявол затмевает глаза людей, чтобы они не видели, что есть в сущности своей мир и что есть воистину жизнь. Если человеческие глаза могут видеть, то необходимо существует Христос. Только со светом Христа мы видим. Поэтому, если мы не видим, всуе имеем глаза.

Апостол объясняет условия и законы, на которых зиждется общение с Богом:

 

1)        хождение во свете — “если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем” (ст. 5-6);

2)        общение друг с другом — “если ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха” (ст. 7);

3)        Исповедание грехов — “если исповедуем грехи наши,” не сознаем только их, а именно исповедуемся в них открыто перед Богом и перед свидетелем Его, уполномоченным вязать и решить (Иоан. 20:22-23), то “Он... простит нам грехи наши” (ст. 8-9). “Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым,” то есть отвергаем все учение Христово об искупительной жертве Его за грехи людей (ст. 10).

 

Как Он является Светом, так и мы должны стать светом. Как Он во свете, так и мы — во свете. Как Он в Истине, так и мы. Все с Его вочеловечением стало нашим. Тот, Кто есть Вечная Жизнь, принес с небес на землю то, что есть с Ним и что существует по причине Его, и это есть не что иное, как вечная истина, вечная благость, вечная премудрость и все остальные вечные, совершенные и Божественные блага. И все их Он принес с небес на землю, чтобы они стали нашими. Ведь вечная жизнь становится нашей, если мы живем с Божественным и боговдохновенным благом. Если живем так, Божественные силы этих совершенных благ устраняют нас от всякого греха, очищают нас от всякой грязи. Понятно, что все эти совершенства составляют сущность Богочеловеческой Личности. Иными словами, это Его Кровь и Его Тело, и где Его Божественная Кровь, там и вся вечная жизнь. И как в Богочеловеке Его Кровь есть Его жизнь, то через Него и от Него и по причине Его — жизнь даруется и нам. Богочеловек — это Тот, Кто распространяет вечную жизнь в людях, и совершенство Его с их содействием соединяет их в новую общность, бессмертную, Богочеловеческую, вечную, в одно тело Церкви. Кровь Богочеловека Христа, которая изливается непрестанно, очищает от всякого греха и все объединяет, все сочленяет в Его Богочеловеческое тело. Его Пресвятая Кровь нас очищает, омывает и руководит к святости, к истине, к правде, к любви. И человеческая сущность просвещается, озаряется неописуемой чистотой и блаженством. Поэтому евангелист благовествует: Если же во свете ходим, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякаго греха.

Спаситель пришел в наш мир, чтобы спасти нас от греха, о чем нам провозглашает непрестанно это благовествование. Однако, когда говорим, что не имеем греха, то делаем Бога лжецом. Зачем Он говорит, что пришел нас спасти от греха, когда мы не имеем греха? Он пришел в мир, потому что мы грешны. Признавая греховность нашу, мы признаем и нужду в спасении и освобождении от греха. Так слово Его в нас и слово Его есть Его Евангелие, Евангелие спасения. “Человекопоклонники” говорят: “Мы не имеем греха и, следовательно, не имеем нужды в Спасителе. Он не является для нас необходимым, поскольку нас не от чего спасать. Если мы имеем какой-либо недостаток, мы его ликвидируем посредством культуры, науки, просвещения и технологии. В целом Бог для нас не необходим.” Так человекопоклонники расценивают Спасителя как самонадеянного лгуна и, соответственно, врага человечества.

Обратим внимание, что св. Иоанн пишет это христианам, т.е. людям, которые уже были омыты от своих грехов в таинстве крещения. Прежние грехи прощены, но шрамы грехов остались, необходимо залечить и совершенно изгладить из себя все чуждое Богу.

 

Вторая глава: Христос — умилостивление за грехи всего мира 2:1-2.

Апостол говорит, что Христос есть “умилостивление за грехи наши,” и “не только за наши, но и за грехи всего мира,” то есть за грехи всех людей, не только ныне живущих, но и живших прежде и будущих жить до самого второго пришествия Христова.

Это — основное положение христианства (ст. 1-2).

 

Познание Его и общение с Ним, как со светом в любви 2:3-11.

Но как усвоить себе это умилостивление?  — Через соблюдение заповедей: “а что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди” (ст. 3).

Это соблюдение заповедей — единственное доказательство истинности любви такого человека к Богу и к ближним, ибо основная заповедь Божия есть заповедь ο любви. Эта заповедь есть и древняя и новая. Она — древняя, потому что была и в Ветхом Завете, была написана на скрижали сердца и у язычников, но до Христа на земле было царство тьмы, а потому чувство любви заглушалось у людей их страстями и внушениями диавола. A когда Христос принес Себя в жертву и Своею Кровью искупил людей от первородного греха, сокрушив царство диавола в мире, древняя заповедь ο любви обновилась в сердцах возрожденных людей, стала как бы новой заповедью и действительно приобрела новый возвышенный характер особенной чистоты, бескорыстия и одухотворенности, бесконечно превосходя любовь и язычников и иудеев.

Христианская любовь основывается на высокой идее всеобщего искупления Христом и духовного единства всех людей во Христе, как членов единого духовного тела Христова. Оттого только в христианстве возможна любовь к врагам, немыслимая ни в иудействе ни в язычестве, ибо там нет для нее оснований (ст. 5-8). Поэтому кто теперь говорит, “что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме,” тот еще не христианин. Доказательством христианского настроения души служит преимущественно “любовь к брату” (ст. 9-11).

 

Возможность этого общения для всех 2:12-14.

Начиная с 12-го стиха Апостол предостерегает против привязанности к миру. Как отличительный признак христианского совершенства есть любовь к Богу и к ближним, так сильнейшим препятствием к одухотворенной любви является греховная любовь или привязанность к миру сему и к тому, что в мире. Поэтому Апостол и предостерегает от такой привязанности все возрасты: детей, отцов, юношей и отроков.

Тут имеется в виду, по-видимому, возраст духовно-нравственной жизни, хотя нельзя исключать и естественных возрастов, когда люди с годами нравственно совершенствуются, что естественно ожидать от духовно настроенных христиан.

Для каждого возраста Апостол указывает особенное побуждение к тому, чтобы он не привязывался к миру.

Для детей, только что после крещения начавших христианскую жизнь, таким побуждением служит прощение им грехов в таинстве крещения, для отроков — познание Бога Отца, которое они, хотя еще не в полноте, но уже приобрели, возрастая в нравственно-христианской жизни.

Для юношей, чьему возрасту, вместе с увлечениями, свойственны и воодушевление в борьбе с ними, и сила, и свежесть — побуждением к преодолению соблазнов мира должны служить те успехи, которых они уже достигли в победе над лукавым и то знание всесильного Слова Божьего, которым они уже овладели, усердно изучая Священное Писание.

Для отцов, то есть духовно зрелых христиан, познание Безначального — глубокое понимание христианских истин и любовь к Богу освобождает их от привязанности к тленным и скоропреходящим благам мира сего.

        Христос является первым и единственным Человеком, Который во всем Своем существе не имеет ни “семени,” ни “жала” греха, ни “следов” греховных сил. И поэтому, как Таковой, Он (Богочеловек) имеет власть над грехом: но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (Мк. 2:10). И действительно, Он “изначала” простил человеческие грехи Своими Богочеловеческими делами на земле: Своим Рождеством, Своим Крещением, Своим учением, Своими чудесами, Своим Преображением, Своими страданиями, Своей крестной смертью, Своим Воскресением, и, наконец, Своим Вознесением. И это Он сделал по Своему неизреченному человеколюбию, которое достигает своей вершины в крестной смерти и Воскресении. Что Он имеет право и может прощать грехи людей, подтверждает Его добровольная смерть и Воскресение, которым Он победил всесильный грех и смерть. Подтверждением того, что Он действительно прощает грехи, является Закхей, который получил силу обновить себя (Лк. 19:1-10). Равным образом Мария Магдалина, Савл, Кифа. И с сошествием Святого Духа на Церковь и посредством ее у нас есть бесчисленные примеры этого оставления грехов. Потому святой Иоанн Богослов пишет: Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его.

 

Любовь мира — противоположна Христианской любви к Богу 2:15-16.

“Не любите мира, ни того, что в мире…” Под “миром” здесь разумеется, конечно, не само по себе прекрасное и премудрое творение Божье, но все то, что в человеческом обществе испорчено грехом и дает пищу страстям, что сделалось враждебным Богу.

Далее Апостол сам определяет, что такое этот мир, которого не должно любить: это — “похоть плоти, похоть очей и гордость житейская.” По учению святых Отцов, здесь речь о трех детищах самолюбия, которые, в свою очередь, являются корнями или родоначальниками всех прочих страстей, обуревающих человека. Это — сластолюбие (плотские страсти), сребролюбие (привязанность к материальным благам) и славолюбие (страсти тщеславия и гордыни).

        Гордыня или гордость очень разновидна: гордость по причине славы (научной, государственной и т.д.), или по причине красоты, или по причине богатства, благодеяний, или по причине удач… Спрашивается: существует ли добродетель, которую бы гордыня не смогла бы превратить в порок? Так, например, гордость в молитве превращает молящегося в фарисея и постящегося в самоубийцу. Так же каждый грех своей глубинной причиной имеет гордыню, потому что некогда светлый ангел Денница стал сатаной именно по причине своей гордыни. Следовательно, если бы не гордыня, то не существовало бы и греха ни в ангельском, ни в человеческом мире. Вот почему в Евангелии первая заповедь  призывает к смиренномудрию (Мф.5:3). Смиренномудрие —единственное лекарство от гордости и остальных грехов.

Как побуждение не любить мира и того, что в мире, святой Апостол выставляет то, что “мир проходит, и похоть его,” и только исполняющий волю Божью пребывает во век (ст. 12-17).

“Дети, последняя година есть,” то есть наступило последнее время, — указание на то, что наступила последняя эпоха домостроительства Божьего, которая должна окончиться вторым пришествием Христовым и кончиной мира.

 

Последняя година, антихрист и антихристы 2:17-19.

“И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов” — учение об антихристе, как об определенной человеческой личности мы находим в словах Самого Господа Иисуса Христа (Иоан. 5:43),[85] а особенно в посланиях святого Апостола Павла, написанных много раньше послания Иоаннова (2 Фесс. 2:3-9).[86] Хотя самого антихриста еще нет, но появились предтечи его, носители его духа противления Богу, каковыми святой Апостол несомненно считает появившихся уже в Апостольское время лжеучителей вроде Симона Волхва, Керинфа, Николаитов и других. Против них предостерегали христиан также Апостолы Петр и Иуда.

“Они вышли от нас, но не были наши” ... то есть раньше эти люди принадлежали к апостольской общине, но только внешне и формально, внутренне же были чужды ей. Со временем они отпали от Церкви и примкнули к ложным учениям, или сами стали насадителями ересей (18-19).

 

Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому 2:20-29.

“Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё” — Апостол не говорит об антихристах подробно, ибо уверен, что христиане сами просвещены Духом Святым, через совершенное над ними таинство миропомазания.

В начале христиане получали особенные дары Духа Святого через возложение Апостольских рук, но со временем это действие было заменено помазанием святым миром, как это видно еще из 2 Коринф. 1:21-22[87] и Еф. 4:30.[88]

“Знаете всё” — конечно, в смысле: “всё, что нужно для спасения, а потому можете распознать ложь еретических учений.” Однако в качестве самого верного признака, по которому верующие могут узнать лжеучение, святой Апостол указывает отрицание или искажение истинного понятия об Иисусе Христе, как пришедшем для спасения людей Единородном Сыне Божьем.

Такой, т.е. отрицающий Сына, “не имеет и Отца,” ибо только через Сына Божьего люди могут познавать и любить Бога Отца, только через Сына они получают доступ к Нему (Матф. 11:27).[89] Для того, чтобы пребывать в единении и с Сыном и Отцом, надо крепко держаться Апостольского исповедания веры: того, “что вы слышали от начала…” Только пребывая в этой вере можно наследовать жизнь вечную (ст. 20-26).

Далее святой Апостол вновь подчеркивает важность великого дара благодати, который получают верующие чрез таинство миропомазания: “помазание, которое вы получили от Heгo, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас” и внушает непоколебимо держаться исповедания Божества Иисуса Христа, заканчивая свое увещание напоминанием близости второго пришествия Христова и обещанием “дерзновения,” то есть уверенности в оправдании в день суда: “не посрамимся” то есть не окажутся осуждены (ст.27-29).

 

Третья глава: Сыны Божьи и дети диавола 3:1-10.

Апостол Иоанн, на основании ранее высказанных мыслей, говорит ο проявлении в самой жизни общения с Богом и делит людей по жизни их на детей Божиих и на детей диавола. По причине грехопадения Адама род человеческий оказался порабощенным диаволом. Искуплением Господа Иисуса Христа всем людям дарована возможность стать детьми Божьими, получая возрождение в таинстве крещения и укрепляясь в Божественной жизни другими таинствами, и собственными усилиями следовать в жизни по стопам Христа, по заповедям Его (ст.1-8).

“Всякий, рожденный от Бога, не делает греха” — это выражение следует понимать не в том смысле, что верующий христианин никогда не грешит (это противоречило бы словам самого св. Иоанна в 1:8-10[90]), а в том, что он не отдает себя в рабство греху, но всеми силами борется с искушениями, а если и падает иногда по немощи, то спешит исповедать свои грехи (1:10), чтобы больше не повторять их.

Подобным образом, когда Апостол пишет: “кто делает грех, тот от диавола,” он говорит не ο том человеке, который редко и по немощи согрешает и потом кается, a o том, который любит грешить и опутан своими страстями.

        Когда человек согрешает произвольно, в действительности он сближается с дьяволом, поскольку не существует греха, который бы не происходил непосредственно или опосредовано от дьявола. Посредством каждого произвольного греха человек напрямую соединяется духовно с дьяволом. Ведь все-сущность совершения каждого человеческого греха находится в дьяволе. И человек является только сотрудником его в этом. Дьявол совершает, человек соучаствует. Наиболее очевидный пример — это Иуда Искариот. Ведь с момента, когда над ним возобладал дьявол, они вдвоем совершили самый страшный грех в истории этого мира. Поэтому святой Иоанн Богослов благозвучно говорит: Сего ради явился Сын Божий, да разрушит дела дьявола.

Дела дьявола — это всякое зло: невоздержание, блуд, зависть, гордыня, ненависть и прочие грехи и пороки — от величайших до мельчайших. Посредством их дьявол делает человека своим соучастником и сотрудником (ст.8-9).

 

Братская любовь и ненависть 3:11-18.

Характерной чертой детей Божьих, в отличие от детей диавола, служит их любовь к ближним и вера в Иисуса Христа, как Сына Божьего, пришедшего на землю во плоти и пострадавшего за грехи мира — реально и действительно, а не призрачно, как учили некоторые еретики, например, докеты[91].

Отрицательным примером, как не следует относиться к ближним, святой Апостол выставляет братоубийцу Каина, и говорит, что подобен ему не только физический убийца, но и “всякий ненавидящий брата своего” (ст. 10-15). Величайший же образец истинной любви к ближним, которому мы должны следовать, это Сам Господь Иисус Христос, положивший за нас душу Свою (ст. 16).

 

Успокоение сердца в Боге 3:19-22.

Истинная любовь к ближним доказывается делами милосердия (ст. 17-18): “станем любить не словом или языком, но делом и истиною.” Сознание истинной любви к ближним, проистекающее из добрых дел, успокаивает нашу совесть и делает нас дерзновенными в молитвах перед Богом, давая сыновнюю уверенность в том, что Он слышит нас и желает помочь нам (ст. 19-22).

 

Вера и любовь 3:23-24.

При этом Апостол напоминает, что заповедь Божья собственно одна, хотя и состоит из двух частей: “чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа, и любили друг друга, как Он заповедал нам.” За исполнение этой заповеди мы удостаиваемся тесного единения с Богом, свидетельством чего является обитание в нас Духа Божьего (ст. 23-24).

 

Четвертая глава: Дух Божий и духи-обольстители 4:1-6.

Апостол Иоанн увещевает христиан не всякому духу верить, но испытывать духов, “от Бога ли они” — т.е. не спешить верить всякому откровению и всякому учению, но вникать сообразуется ли оно с тем, чему учил Иисус Христос и Его апостолы. Для распознания сущности любого учения пробным камнем святой Иоанн поставляет основной догмат христианства ο воплощении Бога-Слова: “всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога.” Здесь “исповедует” значит не только “устами,” ибо мы знаем из Евангелия, что и бесы исповедывали Иисуса Христа Сыном Божьим своими устами через бесноватого, но всей жизнью своей. По словам святого Иринея Лионского, эти слова Апостола направлены против докетов, ложно учивших, будто Господь имел лишь призрачное тело, но не воплощался на самом деле (ст. 1-3).

        Наш мир является полем деятельности духов разных видов и сортов. Дар “различение духов” является вместе и даром Духа Святого, и способностью человека. Святой Дух дает человеку благодать различения духов, “испытание духов” (1 Кор. 12:10). И это дается тому, который старается жить по Евангелию. Христианский подвиг есть вместе и дело благодати Божьей, и дело свободной воли человека. Христианин, подвергаясь разным искушениям, учится различать духов и постепенно совершенствуется. Только совершенные приобретают дар чуткого различения духов — для полного и четкого определения добра и зла в их существе. Поэтому богоносный апостол Павел благовествует: Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:14). И это значит: способность различения добра и зла, добрых и злых духов, созидается духовным подвигом и опытом.

Однако проявления в мире духа антихристова через всевозможных “духов заблуждения” — самозваных “пророков” еретиков, не должны смущать христиан: “дети, вы от Бога и победили их” — дело Божие должно восторжествовать над всеми лжеучениями. Лжеучители пользуются лишь временным успехом. Так как “они от мира” и умеют приноравливаться к вкусам и предрассудкам мира сего, то люди слушают их. “Мы от Бога,” говорит далее Апостол, и потому “знающий Бога слушает нас.”

        Мы от Бога всем нашим существом заново рождены, или точнее: непрерывно возрождаемся Его благодатью. Поэтому мы и утверждаем, что мы от Бога, живя священными таинствами и святыми добродетелями — “мы Им живем и движемся и существуем” (Деян. 17:28).

Всё, что мы имеем, принадлежит Богу: и дух, и душа, и сердце, и блага, и знание, и мысли, и дела, и жизнь, и существование. Так что всякий, кто верит в Бога и стремится к Нему, тот слушает нас, потому что видит в нас Его детей. Тот, кто вдохновляется каким-то другим духом, отрицает воплотившегося Сына Божия, ни признает Его Апостолов и их приемников, тот не от истины. Его слушают те, кто любит ложь. Это и есть признак того, как отличить “Духа истины” от “духа заблуждения” (ст.4-6).

 

Любовь Божья и любовь к Богу и ближним 4:7-21.

Другая характерная черта детей Божьих — любовь к ближним: она духовно роднит их с Богом, вводит в теснейшее общение с Ним: “будем любить друг друга, потому что любовь от Бога... Бог есть любовь.” He имеющий в сердце своем любви к ближнему “не познал Бога” — не имеет надлежащего понятия ο Боге. Выражение “Бог есть любовь” принадлежит только святому Апостолу Иоанну и не встречается больше нигде в этом виде в священных книгах, хотя понятие такое есть.

Поскольку любовь есть прежде всего Божественная, нравственная сила, которая нас делает сынами Божьими. Только истинное, органическое единение с Богом, которое достигается только рождением от Бога в любви, дает истинное знание о Боге. Если человек не родится от Бога любовью, он не может знать Бога. Тот же, кто не знает Бога, обычно и не признает Его. Поскольку Бог есть любовь, Он соединяет нас любовью и духовным сближением со всем творением, и, прежде всего, с людьми. Кто любит братьев, тот имеет Бога в себе, знает Бога, поскольку рожден от Него. Кто не любит братьев, тот не имеет Бога, не знает Его, не видит богоподобной сущности в ближних. Вывод: Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (ст. 7-8).

Наивысшее проявление любви Божьей к людям в том, “что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него.” В этом — сильное побуждение для нас к любви, как к Богу, так и к ближним, ибо только “пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем” (ст. 7-16). Мы познали любовь Божию через Христа Спасителя. До этого мы не знали истинной любви. До Христа существовали лишь смутные представления о любви Божией. Но в действительности через Него вошла первый раз в наш человеческий мир истинная любовь. Мы опытно познали истинную любовь и уверовали в нее. Ведь кому еще могли поверить мы, жалкие рабы смерти и греха, как не Тому, Кто умер такой ужасной и позорной смертью, чтобы спасти нас? Спаситель нам показал на деле, что Бог есть Любовь, и только по любви Он пребывает в человеке и спасает его от смерти и греха, и дает ему силы жить по заповедям Божиим. До пришествия Богочеловека Христа и спасения, какое Он принес в мир, нельзя было указать и доказать, что Бог есть Любовь. Теперь же эту истину каждый может исследовать и доказать своим личным опытом, своей личной жизнью. Эта любовь так совершенна, что имеет дерзновение перед судом Божьим, и из сердца верующего совсем изгоняет страх.

Конечно, Апостол говорит здесь ο страхе рабском, который несовместим с сыновней любовью к Богу: страх сыновний этой любовью не исключается (ст. 17-18). Призывая христиан к любви к Богу, Апостол со всей силою убеждения настаивает, что любить Бога можно лишь при условии деятельной любви к ближним: “кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец.” Любить невидимое гораздо труднее, чем любить видимое, а потому не может быть истинной любви к Богу у того, кто не любит “брата своего.” И сверх того: такова и заповедь Божья, чтобы “любящий Бога любил и брата своего” (Матф. 22:38-39,[92] ст. 19-21).

 

Пятая глава: Победа верующего над миром 5:1-5.

Святой Апостол разъясняет, что заповедь ο любви к ближнему не тяжела для христианина, ибо она естественно вытекает из заповеди ο любви к Богу: “всякий любящий Родившего, любит и рожденного от Heгo.” Любовь к ближнему является, таким образом, естественным следствием нашего сыновства Богу. Бог — наш общий любящий Отец, а мы все — дети Его и друг другу — братья.

Признак истинной любви к Богу — соблюдение Его заповедей, что для любящего Бога не тяжко. Вера в Сына Божьего привлекает к человеку Божественную силу, при помощи которой он побеждает различные искушения, которыми насыщена человеческая жизнь: “сия есть победа, победившая мир, вера наша.” Самым очевидным примером победы над миром и его искушениями могут служить Христовы Апостолы, приведшие своей проповедью весь мир, первоначально столь враждебно настроенный, к подножию креста Христова (ст. 1-5).

 

Три свидетеля об одном на Небе и на земле 5:6-9.

Утверждая истинность нашей веры, что Иисус Христос действительно есть Сын Божий, воплотившийся, пришедший на землю и дарующий нам жизнь вечную и победу над миром с его греховными соблазнами, Апостол ссылается на трех Свидетелей на Небе и на трех свидетелей на земле.

Свидетели на Небе: “Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино,” a свидетели на земле: “Дух (тот же Дух Святый, но уже не в Его лице, или ипостаси, а в Его действиях, которыми Он свидетельствует ο Христе, давая совершенное Искупителем искупление приемлющим его верой), вода и кровь — истекшие из ребра Иисусова, как истинного человека и ставшие веществами двух величайших таинств — крещения и причащения, — и сии три об одном.”

В Ветхом Завете при левитском Богослужении главными действиями, при посредстве которых согрешающие очищались от грехов и примирялись с Богом, были — очищение водой и очищение жертвенною кровью (Числ. 19:9[93] и Лев. 14:5-7[94]). Эти действия, как и весь обрядовый закон Моисеев, имели прообразовательное значение в отношении ко Христу и совершенному Им спасению человечества (Евр. 10:1;[95] и д.).

Христос отменил прообразовательные ритуалы Ветхого Завета, заменив их самой сущностью вещей, или истиной, но истиной образной. Ветхозаветные прообразы в Новом Завете заменены образами. Образ помогает уразуметь истину поскольку человек облачен плотию. Внешнее и видимое становится для него проводником духовного и невидимого.

Вода есть образ Крещения, кровь есть образ искупления человечества крестной смертью Спасителя. Таким образом, пришествие Иисуса Христа водой и кровью привело к установлению Им таинств Крещения и Причащения. “Не водою только, но водою и кровью” — эти слова, видимо, направлены против современного Апостолу еретика Керинфа, ложно учившего, что Божество Христово соединилось с человечеством лишь при крещении Его и опять отделилось от Heгo при страдании, так что пострадал не Сын Божий, а простой человек (ст. 6-9).

 

Внутреннее свидетельство верующего 5:10-13.

Кроме того христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21-22),[96] по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование вечной жизни.

        Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви тех, кто верит в Господа Иисуса Христа. Этот Святой Дух нам свидетельствует об Иисусе, Богочеловеке и Спасителе, поскольку Святой Дух есть Дух истины и Сама Истина, Сам Бог и Господь, Жизнодавец, Который Своей освящающей силой освящает мертвую стихию воды и делает ее непортящейся, и вино претворяет в Кровь Иисуса в святом таинстве Божественной Евхаристии. Об Иисусе Христе свидетельствует сама Истина, Святой Дух. Поскольку Иисус Христос и Святой Дух суть Второе и Третье Лица Пресвятой Троицы, то Единая, вечная Истина являет себя людям в Двух Божественных Лицах. Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые в явлении Духа и силы (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16).

Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16;[97] 3:33[98]).

 

Дерзновение верующего 5:14-15.

Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: “когда просим чего по воле Его, Он слушает нас.”

Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, “Бог даст ему жизнь.”

 

Согрешающий брат 5:16-19.

Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает “грехом не к смерти.” Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа ο том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31-32).[99]

“Грех не к смерти” это грехи, которые происходят от нравственной слабости человека, от его несовершенства — грехи, очищаемые искренним покаянием и сердечным сокрушением и потому не подвергающий грешника духовной смерти.

“Грех к смерти,” или смертный грех это — грех тяжкий, совершив который человек так ожесточается сердцем, что становится неспособным к покаянию. Таков грех упорного неверия, упорного отступничества от веры, не принимающего никакого вразумления, ожесточенного закоснение в еретических заблуждениях или тяжких нераскаянных грехах, ставших как бы второй природой человека, a потому неисцелимых.

По-видимому Апостол считает, что нельзя быть уверенным в силе молитвы за ближнего, коснеющего в смертном грехе, ибо успеху такой молитвы противодействует неверие и ожесточение самого грешника.

 

Божественные силы изливаются на христиан, которые рождены от Бога посредством священных таинств и святых добродетелей, и поэтому они берегутся от греха. И лукавый не прикасается к ним, потому что лукавый прикасается к человеку через грех, входит в человека со грехом. Поскольку грех — это сила, которая “сияет” в нечистоте и во зле, сила порочная, дьявольская и нечистая. Посредством каждого греха дьявол берет нечто от себя и заражает этим человека. Поэтому христианин должен беречься греха, соблюдать себя от враждебного лагеря, от всех нечистых полчищ. Каким образом? — Евангельскими добродетелями, живя в них постоянно. Потому что только так христианин соблюдается от погибели, от страшной и непрерывной брани вражьей, от страшной битвы, которая ведется против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12). Все эти лукавые воины зла бегут от святых Божественных добродетелей, и лукавый не прикоснется, не тронет воина Христова. Не согрешает тот, кто рожден от Бога и кто блюдет себя.

        Мы знаем, что мы от Бога — это обычное знание христиан, знание, которое нас делает христианами, то есть настоящими людьми. От Бога есть — мы от Бога, мы происходим от Бога. Христиане знают, откуда они происходят, где находятся и куда следуют. Они единственные, кто знает правильный путь человеческой сущности, от начала до конца. Зная, что они от Бога, они живут по Богу и ради Бога, живут с вечным и ради вечного, живут вечной жизнью. Поскольку в них все от Бога, им удается различать и видеть границу между тем, что от Бога, и тем, что не от Него, между добром и злом, между правдой и неправдой, истиной и ложью, жизнью и смертью, Богом и дьяволом. У них зрение и знание “в Боге,” поэтому видят и знают они, что мир весь во зле лежит. Лежит во зле мир, потому что его одолели и повалили грехи, и мир не хочет и не желает вернуться на путь истины из своего состояния.

Весь мир лежит во зле. Весь мир погружен во зло, терзается от зла, ввергнут во зло и унижен им. И такой мир составляют люди, которые с удовольствием грешат и предаются порокам. Подвиг христиан состоит в следующем: несмотря на то, что они живут в этом мире, который весь во зле лежит, который весь находится в аду, христиане господствуют над злом всего мира и не дают себя превратить в злых, дьявольских людей мира. И еще: свет, какой имеют христиане, освещает для них и достоинства всего создания Божия на земле: людей, животных и т.д. Весь этот мир, хотя и богоданный, изнурен злом, в котором лежит, как в тяжелой болезни. Это есть и величайшее мучение для создания Божия, ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:22), ожидая славного явления сынов Божиих, которые освободят тварь от порабощения злу (ср. Рим. 8:19-21).

 

Заключение 5:20-21.

В заключение (18-21) Апостол кратко приводит основные мысли Послания ο том, что рожденный от Бога не грешит, то есть не побеждается своими грехами, потому что хранит себя благодатью возрождения, и лукавый не прикасается к нему, что христиане — от Бога, а мир неверующих во зле лежит; Сын же Божий дал нам истинное знание, чтобы хранить себя от многоразличных идолов, то есть от греховных привязанностей.

 

 

 

Второе Соборное Послание

Апостола Иоанна Богослова.

Βтοροе соборное послание Иоанново, как и третье, в древней Церкви находилось в числе “пререкаемых,” то есть таких, которые не всеми признавались подлинными, принадлежащими Апостолу. Об этом говорят Ориген, Евсевий и Иероним. В древнем сирийском переводе Пешито этого послания, как и третьего, нет, хотя из этого еще нельзя заключать, что сирийская Церковь не признавала его подлинности. С другой стороны, такие именитые представители Церкви, как Ириней Лионский, ученик Поликарпа Смирнского, ученика самого Апостола Иоанна, приводит подлинные слова из 2-го послания Иоаннова; Климент Александрийский говорит ο подлинности 2-го послания, равным образом и Дионисий Александрийский.

Клименту Александрийскому принадлежит объяснение на все семь соборных посланий, значит и на 2-ое Иоанново. В Мураториевом каталоге упоминается ο многих посланиях Иоанновых. Ориген, Евсиевий и Иероним, упоминавшие ο сомнениях в подлинности этого послания, сами по всем данным не сомневаются в его подлинности.

Ο подлинности этого послания свидетельствуют и внутренние признаки: дух, тон, слог и язык послания, которые напоминают нам 1-е послание и Евангелие. Неудивительно, что это послание, как и 3-е, не сразу сделалось известным всей Церкви, ибо оно слишком кратко и послано было частному лицу и притом женщине. Co временем оно заслужило общее признание и было включено в канон новозаветных священных книг.

Ο первоначальном назначении 2-го послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, никаких нет. Кто была по имени “избранная госпожа” и дети ее, неизвестно. Ясно только, что они были христиане. Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано около времени написания первого послания в том же г. Ефесе.

Второе Иоанново послание имеет только одну главу. В нем Апостол выражает радость свою ο том, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.

 

Экзегетический разбор второго послания Иоаннова.

Начиная послание, Апостол, умалчивая ο своем имени, называет себя “старцем,” надо полагать по возрасту, имея в виду свои преклонные лета. Ему было тогда около 100 лет.

В понятии “избранной госпожи,” которой адресовано послание, заключается понятие женщины-христианки, именитой, почитаемой, обладающей, быть может, и высоким положением, каковы были, например, римские матроны. Так как здесь говорится ο детях, но не упоминается ο муже, то, надо полагать, она была вдовой.

Апостол говорит, что это благочестивое семейство любят “по истине,” то есть любовью во Христе, не только он сам, но и все, “познавшие истину,” то есть христиане. Причина этой любви в истине, которая является основой веры всех верных чад Церкви.

В первой половине послания, преподав “благодать, милость и мир,” Апостол выражает свою радость ο вере и благочестии детей ее, “ходящих в истине,” то есть правильным путем христианской жизни — как в своей вере, так и в своих поступках.

Апостол увещевает госпожу и ее детей все более и более утверждаться в любви, как основной христианской заповеди (ст. 1- 6).

Вторая половина послания посвящена предостережению от опасного влияния “обольстителей,” не исповедующих “Иисуса Христа, пришедшего во плоти,” то есть отвергающих истину воплощения Сына Божьего, “чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились,” то есть, чтобы наши старания, подвиги и благочестивые труды не пропали даром, чтобы мы не лишились вечной награды у Бога.

Называя лжеучителей “обольстителями и антихристами,” Апостол воспрещает принимать их в дом и даже приветствовать, потому, что вступающий в дружественное общение с лжеучителем, подвергает себя опасности заразиться его лжеучением. Характерна эта необычайная строгость Апостола любви, с которой так не вяжутся современные идеи “экуменизма,” проповедующего сближение с инославными “для взаимного понимания” (ст. 7-11).

         Послание свое Апостол заключает выражением надежды на личное свидание и передачей приветствия от племянников “избранной госпожи” — “приветствуют тебя дети сестры твоей избранной,” очевидно жившей где-то в другом месте или, может быть, уже умершей. “Аминь” (ст. 12-13).

 

 

Третье Соборное Послание

Апостола Иоанна Богослова.

Ο подлинности третьего послания Иоаннова свидетельствует как предание, так и внутренние признаки в самом послании. Если мы сличим тон, дух и слог этого послания с первым посланием Иоанновым и его Евангелием, для нас станет несомненным, что и это третье послание принадлежит возлюбленному ученику Христову.

Обращено это послание к некоему Гаию или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из Апостольских писаний и из церковного предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29;[100] 20:4;[101] Рим. 16:23;[102] 1 Кор. 1:14[103] и др.), но к кому из них или к иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем.

Ο времени и месте написания третьего послания можно предположить то же, что ο времени и месте написания второго послания: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же г. Ефесе, где Апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни.

Состоит послание это также из οднοй только главы. В нем Апостол хвалит Гаия за его добродетельную жизнь, твердость в вере и “хождение в истине,” а особенно — за его добродетель странноприимства в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает некоего Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

 

Экзегетические разбор третьего послания Иоаннова.

И в этом послании, как и во втором, святой Апостол не упоминает своего имени, а называет себя “старцем.” Обращаясь к Гаию, он называет его “возлюбленным” — обращение, которое мы часто находим в первом соборном послании.

Апостол выражает ему пожелание “здравствовать,” что является обычным приветствием, и “преуспевать во всем,” “как преуспевает душа твоя,” то есть и в житейских делах своих домашних и общественных иметь такой же успех, как в жизни по Евангелию. Это — высочайшая похвала Апостола.

Объясняет это Апостол получением сведений через неких братий ο том, что Гаий хранит верность Евангельскому учению и “ходит в истине.”

“Для меня нет большей радости,” говорит св. Апостол, “как слышать, что дети мои ходят в истине.” Это весьма важная и характерная мысль, свидетельствующая, что в христианстве дороже всего истина, то есть подлинное, неискаженное, чистое учение Христово (ст. 1- 4).

Далее св. Апостол хвалит Гаия за его странноприимство, которое он оказывает “братиям,” то есть христианам вообще, и “странникам,” то есть приходящим из далеких мест. Здесь, как видно из дальнейшей речи, под “странниками” подразумеваются странствующие проповедники Евангелия.

“Они засвидетельствовали пред Церковью ο твоей любви” — очевидно, побывав у Гаия и придя в Ефес, где жил Апостол, они рассказали перед всем собранием верующих (“Церковью”) ο гостеприимстве Гаия. “Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога” — то есть продолжишь это дело гостеприимства, снабдив их всем необходимым на дорогу и проводив их с миром. (ср. 1 Кор. 16:10-11;[104] Тит. 3:13[105]).

Выражение об этих странниках, что они “ради Имени Его пошли” свидетельствует, что здесь речь идет ο странствующих проповедниках Евангелия, которые назывались тогда “Евангелистами.” Эти евангелисты не брали ничего от язычников, чтобы люди неблагонамеренные не сочли евангельскую проповедь средством к пропитанию, а потому долг христиан материально поддерживать их (ст. 5-8).

“Я писал Церкви,” говорит далее Апостол. Неизвестно, какой и ο чем, но по-видимому той, к которой принадлежал Гаий и упоминаемый далее Апостолом Диотреф. Едва ли, однако, это писание Апостола сохранилось. Правильнее читать: “я писал бы Церкви ο странствующих проповедниках, “но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас.” Кто это Диотреф, неизвестно, но как видно, он был человек гордый, честолюбивый и своевольный. Этого Диотрефа Апостол обвиняет в отсутствии братской любви к странствующим проповедникам Евангелия и угрожает строгим и властным словом прекратить его бесчиние (ст.9-10).

Святой Апостол увещевает Гаия не брать примера с подобных злых людей, но делать добро, затем похваляет некоего Димитрия, который по преданию был Епископом Филадельфийским, обещает сам придти и передает привет от друзей и друзьям.

 

 

Соборное Послание

Апостола Иуды.

 

Сведения об авторе.

Автор этого послания сам называет себя “Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова.” Из этого можно заключить, что это — одно лицо с Апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Левеем и Фаддеем (Матф. 10:3;[106] Марк. 3:18;[107] Лук. 6:16;[108] Деян. 1:13;[109] Иоан. 14:22[110]).

Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии от первой действительной его жены и братом детей Иосифа — Иакова, впоследствии Епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведного, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также Епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, a имя Левея получил, вступив в число 12-ти Апостолов, может быть, в отличие от одноименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.

Некоторые считают, что автор этого послания ничего общего с Иудой Иаковлевым, или Фаддеем и Левеем, не имеет, что в число 12-ти Апостолов он не входил (в ст. 17 он как бы исключает себя из числа Апостолов),[111] но был только в общем смысле слова “Апостолом,” являясь действительно братом Иакова и считаясь поэтому, подобно Иакову, “братом Господним.”

В качестве обоснования такого мнения приводят свидетельство Евангелия от Иоанна 7:5, где говорится, что “братия Иисусовы,” в дни Его земного служения, в Heгo не веровали, почему и не удостоились избрания в число 12-ти Апостолов. Кроме того считают, что Апостол Иуда из 12-ти не мог быть писателем этого послания, так как он трудился во благовестии Христовом в Сирии и скончался в Эдессе, а между тем в Сирийском переводе Пешито Иудино послание отсутствует. Окончательное и авторитетное решение этого вопроса в виду ограниченности данных представляется невозможным.

Об апостольском служении Иуды по вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении. To же предание говорит, что он был в Эдессе, где несколько прежде проповедовал другой Апостол, Фаддей из 70-ти.

По одному преданию св. Иуда мирно скончался в Эдессе, по другому — в Берите или Бейруте, по третьему — скончался мученически в Армении, быв повешен на дереве и пронзен стрелами.

 

Подлинность послания святого Апостола Иуды.

Ο подлинности этого послания ясно свидетельствуют Тертулиан и Климент Александрийский. Ориген хвалит его, как исполненное небесной благодати. Оно включено в число Соборных в так называемом Мураториевом каноне, или каталоге, но отсутствует в сирийском переводе Пешито.

Евсевий, Иероним и Амфилохий отмечают, что не всеми церквями это послание было признаваемо за каноническое. Причиной этого сомнения в каноничности Иудина послания, по мнению Иеронима, было его содержание.

В 14 ст. Иуда приводит пророчество патриарха Еноха,[112] которое почиталось заимствованием из апокрифической “книги Еноха” и давало поэтому повод отвергать самое послание Иуды.

Кроме того в 9 ст. говорится ο споре Архангела Михаила с диаволом ο теле Моисея,[113] но этот спор неизвестен из священных книг Ветхого Завета. Об этом событии писалось в апокрифе “Успение,” или иначе “Восхождение” или “Вознесение Моисея.”

В 4-м веке все сомнения прекратились, и послание св. Ап. Иуды, как подлинное, было принято в канон новозаветных священных книг.

 

Повод к написанию послания.

Внутренним поводом, как видно из 3 ст., была пастырская ревность св. Иуды “об общем спасении душ,” а внешним поводом — усиление лжеучений, против которых боролись и святой Апостол Иаков и святой Апостол Петр и святой Апостол Иоанн, как мы видели это из их соборных посланий.

Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие благодать Божью в повод к распутству.

Это несомненно — лжеучители-гностики, проповедовавшие разврат под предлогом христианской свободы и для “истощения” греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, a произведением низших сил, враждебных Богу.

Это все те же симониане и николаиты, которых обличает святой Иоанн в 2 и 3 гл. Апокалипсиса. Цель послания — предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но, по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучители. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же малоазийским церквам, к которым писал потом и Апостол Петр.

 

Время и место написания послания святого Иуды.

Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо святой Иуда, упомянувший в своем послании почти ο всех замечательных явлениях Божественного суда, не преминул бы упомянуть и об этом, самом поразительном.

Сходство этого послания с посланием святого Апостола Петра наводит на мысль, что оно написано за несколько, а, может быть, и за много лет до разрушения Иерусалима. Так как святой Петр говорит ο лжеучителях в будущем времени, то можно полагать, что послание апостола Иуды написано после Петрова, и святой Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную святым Петром, почти в тех же словах и выражениях, то есть написано послание святого Иуды между 67 г. — годом смерти святого Петра и 70-м годом — годом разрушения Иерусалима.

Ο месте написания послания нет никаких данных.

 

Содержание соборного послания святого Апостола Иуды.

         Соборное послание св. Ап. Иуды состоит всего из οднοй главы и представляет собой сплошь от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.

 

Экзегетический разбор соборного послания святого Апостола Иуды.

В начале послания святой Апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он — “брат Иакова,” подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь — рабом Иисуса Христа. Своим указанием на то, что он брат Иакова, святой Иуда, быть может, хотел обратить особое внимание на свое послание, ибо святой Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом.

После обычного приветствия: “милость вам и мир, и любовь да умножатся,” святой Иуда обращается с увещанием “подвизаться за веру, однажды преданную святым,” то есть христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде — людей, предназначенных Богом к осуждению. Они — “нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.”

Что это за лжеучители, святой Иуда точнее не объясняет, но судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн (ст. 1-4). Апостол грозит им карой Божией, напоминая ο трех поразительных примерах Божественного суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, “соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня” и кару Божью, постигшую города Содом и Гоморру (Быт. 19 гл.). Подобная участь постигнет и этих мечтателей, “которые оскверняют плоть,” подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, “отвергают начальства и злословят высокие власти,” то есть не признают авторитета духовных властей — святых Апостолов и их ставленников Епископов и Пресвитеров (ст. 5-8).

В то время, как святой Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, Апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божьим, говоря: “да запретит тебе Господь,” между тем как эти лжеучители “злословят то, чего не знают.”

Святой Иуда не жалеет выражений для того, чтобы дать самую отрицательную характеристику этим лжеучителям, уподобляя их бессловесным животным, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем, возмутившимся против Моисея и Аарона (Быт. 4, Числа 22-24, Числа 16 главы).

Святой Иуда приводит известное лишь из предания пророчество Еноха ο грядущем суде Божьем над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9-19). В заключение св. Иуда увещевает христиан “сохранять себя в любви Божией” и относиться с вниманием и разборчивостью к увлекшимся лжеучениями, будучи милостивым к покаявшимся.

 

 

 

Свято-Троицкая Православная Миссия

466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USА

Редактор: Епископ Александр (Милеант)

 

(sobornye_poslania_averky.doc, 02-15-2001)

 

 

Edited by

Date

Е. М.

3-25-02

Валентин Хасапов

4-24-2002

 

 

 

 

 

 


[1] не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?

[2] В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом.

[3] Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, — радоваться.

[4] Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него.

[5] Потом Господь явился Иакову, также всем Апостолам.

[6] Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

[7] Пешито — Сирийская церковь с самого начала христианства имела перевод ветхого и нового завета. Перевод, принятый ею, носит арамейское название "пешито" или "простой". Он сделан по еврейскому оригиналу для книг, писанных по-еврейски, и по греческому тексту, для книг писанных по-гречески или сохранившихся до нас лишь на этом языке. Он точен и верен, но без рабского буквализма.

[8] Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.

[9] “Погибели предшествует гордость, и падению — надменность” (Прит. 16:18). “Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе” (Прит. 18:13). “Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа” (Ис. Сир. 3:17-18). “Что гордится земля и пепел?” (Ис. Сир. 10:9). “Господь вырывает с корнем народы и насаждает вместо них смиренных” (Ис. Сир. 10:18). Смотри также: Ис. Сир. 3:21; 4:7; 13:1; 20:11. Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет (Псалом 33:19:). Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение (Притчи 15:33).  Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе (Прит. 18:13). Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь (Прит. 29:33 23). Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57:15). Много высоких и славных,  но тайны открываются смиренным, ибо велико могущество Господа,  и Он смиренными прославляется (Сир. 3:19-20). Иисус Христос: “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим” (Мт. 11:29). Апостолы спорили между собой, кто из них старше. “Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больший в Царстве Небесном” (Мт. 18:2-4). Молитва Девы Марии: Бог “призрел на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды” (Лук 1:48  ). Иисус спрашивает Своих учеников: “Кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий” (Лук. 22:27).

[10] Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.

[11] Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, о Иудее и Иерусалиме. И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать.

[12] В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли — в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля.

[13] Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

[14] Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр).

[15] Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке.

[16] Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

[17] После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться.

[18] Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго.

[19] и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

[20] Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

[21] Он же, дав знак рукою, чтобы молчали, рассказал им, как Господь вывел его из темницы, и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев. Потом, выйдя, пошел в другое место.

[22] Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов".

[23] Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных.

[24] некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

[25] Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.

[26] О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа.

[27] Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.

[28] Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.

[29] Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.

[30] как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии.

[31] И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших,

[32] Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель.

[33] Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой.

[34] Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите.

[35] Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным.

[36] Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному.

[37] Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится.

[38] Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?

[39] итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым.

[40] и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.

[41] И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: "ты Мой народ", а он скажет: "Ты мой Бог!"

[42] Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы — дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.

[43] которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.

[44] чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом.

[45] но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.

[46] пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия.

[47] Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?

[48] Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

[49] и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду;

[50] Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.

[51] Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл.

[52] суд им давно готов, и погибель их не дремлет. Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания… то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания,

[53] а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.

[54] Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.

[55] ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

[56] небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут.

[57] И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

[58] Вот, не от Господа ли Саваофа это, что народы трудятся для огня и племена мучат себя напрасно?

[59] Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.

[60] И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых.

[61] не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов.

[62] Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

[63] также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

[64] И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова.

[65] По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних,

[66] И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать.

[67] Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса.

[68] Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это?

[69] Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой.

[70] Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх.

[71] Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих.

[72]  и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным.

[73] Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна.

[74] Перечень новозаветных книг, открытый в 1740 году итальянским ученым Муратори и названный в честь него “Мураториевым каноном.” Относится к эпохе святого Иринея.

[75] Дети! храните себя от идолов. Аминь.

[76] Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши. Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына.

[77] Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

[78] Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их.

[79] А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины

[80] Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него.

[81] Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения.

[82] Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие.

[83] Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.

[84] Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

[85] Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете.

[86] Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными

[87] Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

[88] И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

[89] Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

[90] Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.

[91] Докеты исповедовали учение о призрачности тела и телесной жизни Христа. Таким образом, учение докетов опровергало основную христанскую догму.

[92] сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.

[93] и кто-нибудь чистый пусть соберет пепел телицы и положит вне стана на чистом месте, и будет он сохраняться для общества сынов Израилевых, для воды очистительной: это жертва за грех;

[94] и прикажет священник заколоть одну птицу над глиняным сосудом, над живою водою; а сам он возьмет живую птицу, кедровое дерево, червленую нить и иссоп, и омочит их и живую птицу в крови птицы заколотой над живою водою, и покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит его чистым, и пустит живую птицу в поле.

[95]Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними.

[96] Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

[97] Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня;

[98] Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен.

[99] Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

[100] И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище.

[101] Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим.

[102] Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт.

[103] Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия.

[104] Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братиями.

[105] Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка.

[106] Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем,

[107] Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита.

[108] Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем.

[109] И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова.

[110] Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?

[111] Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа.

[112] О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: "се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — 15 сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники".

[113] Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь".